वैक्सीन, हृदय रोग और योग

किशोर कुमार//

योग में उपचार के तीन पक्ष माने गए हैं – चिकित्सात्मक, रक्षात्मक और संवर्द्धक। मनुष्य रोगी है तो उसकी चिकित्सा होती है और वह स्वास्थ्य को प्राप्त करता है। यदि इस बात का अहसास है कि भविष्य में शारीरिक या मानसिक पीड़ाएं हो सकती हैं और उस स्थिति से बचने के लिए कोई उपाय कर लिया जाए तो यह हुआ रक्षात्मक। संवर्द्धनात्मक उपाय वह है कि हमें कोई समस्या तो नहीं होती। पर हम स्वस्थ्य हैं और स्वस्थ्य बने रहें, इसके लिए उपाय करते रहते हैं। यानी संतुलित आहार और नियमित योगाभ्यास। पर कैवल्यधाम के सीईओ डॉ सुबोध तिवारी कहते हैं – “आदमी योगशालाओं में हमेशा चिकित्सा के लिए ही आता है, रक्षा के लिए नहीं। इसलिए कि वह सोचता है कि मैं स्वस्थ्य हूं, मुझे क्या होना है। नतीजा होता है कि शरीर की ऊर्जा और सामर्थ्य का दुरूपयोग होने से तन-मन बीमार हो जाता है।“ 

आधुनिक युग में अर्थ की प्रधानता सर्वत्र दिखती है। फिर भी दिल का मामला अपनी जगह है। इंग्लैंड में बड़े समाचार पत्र समूह के मालिक रहे लॉर्ड बीवरब्रुक से किसी ने पूछ लिया कि फलां कर्मचारी को समान काम के लिए ज्यादा वेतन क्यों दिया जाता है? लॉर्ड बीवरब्रुक ने तपाक से उत्तर दिया – “क्योंकि वह किसी से भी दिल से मिलता है।” लॉर्ड बीवरब्रुक ने 85 वसंत देखे थे और छोटी-मोटी व्याधियों को छोड़ दें तो ताउम्र स्वस्थ रहे। उनका दिल आजीवन लगातार लयबद्ध ढंग से स्पंदित और तरंगित होता रहा। क्यों? क्योंकि उनका मन भी प्रेम से भरा था। पर आज दुनिया भर में स्थिति क्या है? दिल से मिलाने की बात तो छोड़िए, हाथ मिलाना भी रस्स अदायगी भर रह गया है। जैसे-जैसे आत्म-केंद्रित लोगों की तादाद बढ़ती जा रही है, वैसे-वैसे दिल का मामला भी गंभीर होता जा रहा है। अपवाद न युवा हैं और न ही बुजुर्ग।

कहा जा रहा है कि कोविड-19 और उससे बचाव के लिए बने वैक्सीन ने आग में घी का काम किया है। पर कोविड-19 से ठीक पहले की तस्वीर भी आज से बेहतर न थी। 2 मार्च 2019 की बात है। एम गोपी राजू नामक एक 19 वर्षीय छात्र सिकंदराबाद स्थित श्री चैतन्य कॉलेज में बोर्ड की परीक्षा में बैठा था। तभी हृदयाघात हुआ और उसकी मौत हो गई थी। किशोरावस्था में हृदयाघात की इस घटना से बहस छिड़ गई थी। तब चौंकाने वाले तथ्य प्रकाश में आए थे। बंगलुरू स्थित श्री जयदेव इंस्टीच्यूट ऑफ कार्डियोवास्कुलर साइंसेज एंड रिसर्च के हृदयरोग विशेषज्ञ डॉ राहुल पाटिल ने यह कहकर चौंका दिया था कि उन्होंने दो वर्षों के दौरान औसतन 15 वर्ष के 25 किशोरों को हृदयरोग से पीड़ित पाया। इसके पूर्व सन् 2013 में ट्रिनिटी अस्पताल अधिकतम तीस साल तक की उम्र वाले युवाओं का अध्ययन करके इस निष्कर्ष पर पहुंचा था कि भारत में प्रतिवर्ष 900 युवा हृदयाघात के कारण काल के गाल में समां जाते हैं।

कोविड-19 और उससे बचाव के लिए बने वैक्सीन को लेकर चल रहे आरोप-प्रत्यारोप और राजनीति से अपना कोई वास्ता नहीं। पर चिकित्सा विज्ञानी भी दावे के साथ नहीं कह सकते कि दिल के दौरे की फलां वजह ही है। वरना टायफायड, यक्ष्मा और टेटनस की तरह अब तक हमें दिल के दौरे के उत्पादक जीवाणु का पता चल गया होता और इस रोग के लिए कोई निरोधक टीका उपलब्ध हो गया होता। हां, वैज्ञानिक तथ्यों से इतना जरूर पता चलता है कि उच्च रक्तचाप, मोटापा, अति धूम्रपान, उच्च कोलेस्ट्रॉल और आधुनिक जीवनशैली कुछ ऐसे तथाकथित कारक हैं, जिनकी उपस्थिति में किसी व्यक्ति को दिल का दौरा आने की सम्भावना अधिक रहती है। हाल के एक अध्ययन में, पीजीआईएमईआर चंडीगढ़ के हृदय रोग विभाग के एसोसिएट प्रोफेसर डॉ. नीलम ने पाया कि हृदय रोग से पीड़ित 44% महिलाओं का वजन बहुत ज्यादा था। अमेरिकी हृदय रोग विशेषज्ञ डॉ बर्नार्ड लोन ने अपने शोध से साबित कर दिया कि हृदयाघात से होने वाली मौतों के लिए तनाव की भूमिका कुछ ज्यादा ही होती है।  

इसमें दो मत नहीं कि हृदय रोग बड़ी स्वास्थ्य समस्या बनकर उभरा है। हृदयाघात की घटनाओं में वृद्धि की तात्कालिक वजह चाहे जो भी हो, पर यह सर्वामान्य है कि विभिन्न परेशानियों में उलझा हुआ मन और असंयमित जीवन-शैली से ज्यादा नुकसान हो रहा है। कहा भी गया है कि चिंता से चतुराई घटे, दुःख से घटे शरीर। दुनिया भर के चिकित्सा विज्ञानी इस नई चुनौती को समझने और उससे मुकाबला करने के उपायों पर अध्ययन कर रहे हैं। इस मामले में योग की भूमिका स्वयं सिद्ध है, जिसे आधुनिक चिकित्सा जगत भी स्वीकार कर चुका है। पर हृदय रोगियों को सावधानीपूर्वक योगाभ्यास करने की जरूरत होती है। इसलिए चिकित्सक हिदायत देते हैं कि बिना परामर्श लिए कोई भी योगाभ्यास या व्यायाम नहीं किया जाना चाहिए। इसमें दो मत नहीं कि योग की इतनी प्रभावशाली विधियां उपलब्ध हैं कि विशेषज्ञों के परामर्श से उनमें से कुछ का भी नियमित अभ्यास किया जाए तो आसन्न संकट से मुक्ति पाई जा सकती है। इस संदर्भ में कुछ बातें विचारणीय हैं। देश के अनेक दक्ष योगाचार्यों की सलाह है कि कोई स्वस्थ्य व्यक्ति सिद्धासन, उट्रासन और प्राणायाम की दो विधियों यथा नाड़ी शोधन प्राणायाम और भ्रामरी प्राणायाम का नियमित अभ्यास करे तो हृदयाघात से बचाव में मदद मिल सकती हैं।

उष्ट्रासन हृदय रोगियों के लिए तो लाभकारी है ही। पर यह आध्यात्मिक उपलब्धि के लिए भी बड़े काम का है। यह एक ऐसा योगासन है, जिसका अभ्यास सात्विक गुणों का विकास करके किया जाए तो अनाहत चक्र के जागरण में बड़ी मदद मिलती है। अनाहत चक्र भक्ति का केंद्र है। इसे अजपा जप द्वारा आसानी से जागृत किया जाता है। पर उष्ट्रासन अपजा के पहले उत्प्रेरक की भूमिका निभाता है। गुरूजनों का अनुभव है कि अनाहत चक्र में चेतना का स्तर उठते ही योग साधक प्रारब्ध के सहारे नहीं, बल्कि अपनी इच्छानुसार जीवन जीने में सक्षम हो जाता है। परमहंस स्वामी सत्यानंद सरस्वती कहते थे कि अनाहत का संबंध हृदय से है, जो आजीवन लयबद्ध तरीके से स्पंदित और तरंगित होता रहता है। जब तक चेतना अनाहत के नीचे के चक्रों में केंद्रित होती है, तब तक व्यक्ति भाग्यवादी बना रहता है। प्रारब्ध की बदौलत उसके जीवन की गाड़ी बढ़ती रहती है। पर जब चेतना मणिपुर चक्र से होकर आगे बढ़ जाती है तो व्यक्ति जीवन की कुछ परिस्थितियों का सामना करने में पूरी तरह सक्षम हो जाता है। उसमें बहुत हद तक प्रारब्ध बदलने तक की क्षमता विकसित हो जाती है।  

दरअसल, वर्षों पहले पहली बार हृदय का सफल प्रत्यारोपण करने वाले विश्व विख्यात हृदय शल्य चिकित्सक डॉ क्रिश्चियन बर्नार्ड ने ही अपने शोध से स्थापित किया था कि हृदयाघात से बचाव में योग की बड़ी भूमिका होती है। पता चला कि केवल सिद्धासन और नाड़ी शोधन प्राणायाम भी बड़े काम के होते हैं। यह मानव में भावनात्मक उथल-पुथल के कारण होने वाले हृदय रोग से बचाव में बड़ी भूमिका निभाता है। इस अनुसंधान के कई वर्ष बाद आस्ट्रेलिया में जन्में और सिडनी विश्व विद्यालय से चिकित्सा विज्ञान में स्नातक की उपाधि प्राप्त करने वाले डॉ ली ब्रेडली, जो बाद में डॉ स्वामी कर्मानंद के नाम से मशहूर हुए, ने भारत भूमि पर परमहंस स्वामी सत्यानंद सरस्वती के सानिध्य में अंतर्राष्ट्रीय योग मित्र मंडल अनुसंधान केंद्र के साथ जुड़कर डॉ बर्नार्ड के अनुसंधान को बड़ा फलक प्रदान किया। पर उनके अनुसंधान से भी डॉ बर्नार्ड के अनुसंधान के नतीजों की पुष्टि हुई। वे इस निष्कर्ष पर पहुंचे थे कि मन की गहराइयों से उठने वाली प्रवृत्तियों और मनोभावनात्मक उत्तेजनाओं का संबंध हृदयाघात से है और इन मनोभावनाओं पर नियंत्रण पाने में सिद्धासन कारगर है। अब डॉ स्वामी कर्मानंद का जीवन आस्ट्रेलिया के आदिवासियों को समर्पित है। वे उनके बीच बेहद लोकप्रिय हैं।

मैंने पूर्व के लेख में बताया था कि हृदय रोगियों के लिए उष्ट्रासन किस तरह लाभप्रद है। पर सिद्धासन, उष्ट्रासन और नाड़ी शोधन प्राणायाम के साथ ही भ्रामरी प्राणायाम का भी हृदय से सीधा संबंध है। वैदिक ग्रंथों में कहा गया है कि हृदय अनाहत की ध्वनि का केंद्र है। ठीक भौंरे की गुफे की तरह। जब हम भ्रामरी प्राणायाम करते हैं तो भौंरे की गुंजन जैसी ध्वनि उत्पन्न होती है। इससे अनाहत चक्र सक्रिय होता है। इसी वजह से यह प्राणायाम हृदय रोगियों के लिए विशेष लाभकारी साबित होता है। 

इसलिए, हृदय रोग को लेकर बुद्धि विलास में उलझे रहने का कोई सार नहीं है। जैसा कि पहले कहा जा चुका है कि इस गंभीर बीमारी से बचाव के लिए योग की अनेक विधियां मौजूद हैं। बस, बिना वक्त गंवाए योग्य योगाचार्यों के परामर्श से योगाभ्यास शुरू कर देने की जरूरत है। पर ध्यान रहे कि योगाभ्यास ज्यादा प्रभवाशाली तब बन पड़ता है, जब दिल प्रेम से भरा होता है। शोधों से भी यही पता चलता है कि प्रेम से भरे लोगों का दिल ज्यादा सुरक्षित होता है। 

(लेखक वरिष्ठ पत्रकार व योग विज्ञान विश्लेषक हैं।) 

यूं ही नहीं छा गया सूर्य नमस्कार

किशोर कुमार//

मौका अंतरराष्ट्रीय योग दिवस का हो या एक सौ दिनों की उलटी गिनती के तहत आयोजित कार्यक्रमों का, सूर्य से शक्ति प्राप्त करने की प्रभावशाली योग विधि सूर्य नमस्कार की सर्वत्र धूम होती है। क्यों? इसलिए कि यही एक ऐसी साधना है, जिसके बारे में कहा जा सकता है कि एकै साधे सब सधै। यानी यही एक योग साधना है, जिसमें आसन, प्राणायाम से लेकर ध्यान तक की क्रियाएं शामिल हैं। ये क्रियाएं इस तरह क्रमबद्ध हैं कि सूर्य नमस्कार आध्यात्मिक जागरण के लिहाज से ही नहीं, मानव स्वास्थ्य के लिहाज से भी महत्वपूर्ण बन पड़ता है। कह सकते हैं कि यह कई मर्जों की एक दवा है। दुनिया भर में इस योग विधि को लेकर जैसे-जैसे वैज्ञानिक अध्ययन हो रहा है, वैसे-वैसे इसकी अहमियत बढ़ती जा रही है।

वैसे तो सूर्य की महत्ता वैदिक काल से बतलाई जाती रही है। तदनुरूप उपासना का विधान बना, जो प्रकारांतर से आज भी अस्तित्व में है। कथा हम सब जानते ही हैं कि हनुमान जी के प्रथम गुरू सूर्यदेव ही थे। उन्हीं से शिक्षा पाने के बाद वे ज्ञान और गुणों के सागर कहलाए। उनमें विवेक, वैराग्य, शम, दम, दया, प्रेम, करुणा, मैत्री इत्यादि सभी गुण आ गए थे। श्रीराम सूर्यवंश के ही राजा थे। ऋगवेद में संक्षेप में तो सूर्योपनिषद में विस्तार से सूर्य की महिमा गाई गई है। कथा है कि हनुमान जी ने कृतज्ञता व्यक्त करने के लिए सूर्योपासना की थी। प्राचीनकाल के राजा सूर्य की महिमा जाकर ही सूर्य मंदिरों की स्थापना की होगी। कालांतर में लोगों ने सूर्य भगवान से आशीष लेकर व्यायाम शुरू किया था, जो आज सूर्य नमस्कार का रूप ले चुका है।

आधुनिक युग में वैज्ञानिकों ने सूर्य की शक्तियों का अध्ययन किया तो कहना पड़ा कि वाकई, इसकी शक्ति अद्वितीय है। बीसवीं सदी में रूस के बड़े वैज्ञानिक थे अलेक्जेंडर लियोनिदोविच चिज़ेव्स्की। उन्होंने अपने शोध से जाना था कि सूर्य पर ग्यारह वर्षों के अंतराल में आणविक विस्फोट होता है। परिणाम स्वरूप पृथ्वी पर युद्ध होते हैं, क्रांतियों का सूत्रपात होता है। यह विश्लेषण कोई एक दो घटना को लेकर नहीं किया गया था, बल्कि सात सौ वर्षों के लंबे इतिहास का अध्ययन करने पर ऐसे ही परिणाम आए थे। ये परिणाम सोवियत सिद्धांतों के विरूद्ध थे। लिहाजा प्रधानमंत्री स्टैलिन ने चिज़ेव्स्की को जेल में कैद करवा लिया था। खैर, इस शोध के बाद वैसे लोगों की जुबान पर ताला लग गया था, जो यह मानने को तैयार नहीं थे कि ग्रहों और नक्षत्रों का जीवन पर प्रभाव पड़ता है।

बिहार योग विद्यालय के संस्थापक परमहंस स्वामी सत्यानंद सरस्वती कहते थे कि हमारे जीवन पर पड़ने वाले सूर्य के इन प्रभावों को ठीक से समझ लेने के बाद सूर्य नमस्कार से होने वाले लाभों के अनदिखे और अनजाने आयाम प्रकट होने लगते हैं। साथ ही यह समझने में भी सहायता मिलती है कि हमारे पूर्वजों ने सूर्य नमस्कार को इतना महत्व क्यों दिया था। यह एक ऐसा योगाभ्यास है, जिसके माध्यम से हम अपनी अंतर्निहित शक्तियों को जागृत करके शक्ति व स्फूर्ति से परिपूर्ण नवजीवन प्राप्त कर सकते है। साथ ही उच्च चेतना के साथ अपनी चेतना का संबंध जोड़ सकते हैं।

उपरोक्त तथ्यों के आलोक में समझा जा सकता है कि इस साल होने वाले अंतरराष्ट्रीय योग दिवस की एक सौ दिनों की चल रही उलटी गिनती के कार्यक्रमों में सूर्य नमस्कार की धूम क्यों है। भारत सरकार के आयुष मंत्रालय के अधीनस्थ संस्थानों यथा मोरारजी देसाई राष्ट्रीय योग संस्थान, बिहार योग विद्यालय, स्वामी विवेकानंद योग अनुसंधान संस्थान, कैवल्यधाम, लोनावाला और देव संस्कृति विश्वविद्यालय से लेकर देश के सैकड़ो प्रतिष्ठित योग संस्थान सूर्य नमस्कार को खासा तवज्जो दे रहे हैं।  पर इस मौके पर एक जरूरी बात को नजरंदाज नहीं किया जाना चाहिए। इस साल अंतर्राष्ट्रीय योग दिवस की थीम है – महिला सशक्तीकरण के लिए योग। महिलाएं, रोजगारोन्मुखी हों या गृहिणी, उन पर जिम्मेदारियों का बड़ा बोझ होता है। योग के फायदे जगजाहिर हैं। पर परंपरागत रूप से अधिकांश योग विधियां पुरुष शरीर को ध्यान में रखकर बने हुए हैं। इसलिए, यह मौका महिलाओं को ध्यान में रखकर योग विधियां विकसित करने और उन्हें प्रचारित करने का है। साथ ही प्रचलित योग विधियां महिलाओं के लिए किस तरह प्रभावशाली बन सकती हैं, इस बात को भी प्रचारित करने की जरूरत है। अच्छी बात है कि लखनऊ स्थित मां भारती नारी योग शिक्षा संस्थान महिलाओं की जरूरतों को ध्यान में रखकर योग प्रचार की दिशा में महती भूमिका निभा रहा है।

वैज्ञानिक तथ्यों पर आधारित एक प्रमुख पुस्तक है – सूर्य नमस्कार। इसे स्वामी सत्यानंद सरस्वती ने लिखा था। इसमें महिलाओं के लिए सूर्य नमस्कार संबंधी एक प्रसंग यहां प्रस्तुत है। जनन ग्रन्थियाँ शुक्राणु तथा डिंब के उत्पादन एवं गौण यौन लक्षणों जैसे, बाल उगना, स्वर में परिवर्तन आना, इत्यादि के विकास, मासिक चक्र एवं वक्ष के विकास से संबंधित कार्य करता है। नर एवं नारियों, दोनों के प्रजनन संस्थान के नियमन तथा स्वास्थ्य हेतु सूर्य नमस्कार एक महत्त्वपूर्ण अभ्यास है। नारियों में आमाशय के अन्दर डिंब ग्रंथियाँ सूर्य नमस्कार के अभ्यास में उद्दीप्त होती हैं। परिणामस्वरूप, मासिक धर्म संबंधी अनियमितताओं को ठीक करने तथा मासिक चक्र प्रारम्भ होने के पूर्व के तनाव के कारण होने वाले अस्वाभाविक कष्ट से मुक्ति पाने में सहायता मिलती है। इस अभ्यास से गर्भाशय व योनि भित्तियों को संभालने वाली पेशियाँ भी शक्तिशाली बनती हैं। कष्टरहित प्रसव में भी सूर्य नमस्कार का अभ्यास सहायक होता है। भुजंगासन, पादहस्तासन तथा अश्व संचालनासन का अभ्यास करने से ये भाग विशेष रूप से शक्तिशाली बनते हैं। अश्व संचालनासन में पड़ने वाले तनाव से पुरुषों की यौन शक्ति में भी वृद्धि होती है।

अब तो चिकित्सा विज्ञानी भी वैज्ञानिक तथ्यों के आधार पर दुनिया भर में योग का प्रचार-प्रसार करने में महती भूमिका निभा रहे है। हाल ही प्रसिद्ध चिकित्सक़ डॉ शंबो एस समजदार ने मुंबई स्थित लीलावती अस्पताल के एंडोक्रिनोलॉजिस्ट डॉ शशांक आर जोशी की प्रेरणा से गहन वैज्ञानिक शोध के नजीतों को सप्रमाण प्रस्तुत करके साबित किया कि टाइप 2 मधुमेह की रोकथाम में सूर्यनमस्कार योग किस तरह प्रभावी है। दिल्ली स्थित अखिल भारतीय आर्युविज्ञान संस्थान को बीमारियों में योग के प्रभावों का अध्ययन और अनुसंधान के लिए महत्वपूर्ण केंद्र बनाया जा चुका है। सूर्य नमस्कार सहित योग की विभिन्न विधियों और उसके विभिन्न आयामों पर लगातार शोध कार्य किए जा रहे हैं। वैदिक ज्ञान और वैज्ञानिक अध्ययनों के आधार पर कहा जा सकता है कि सूर्य नमस्कार यौगिक अमृत है। यह जीवन-पद्धति में शामिल हो जाए तो अच्छा।    

(लेखक वरिष्ठ पत्रकार व योग विज्ञान विश्लेषक हैं।)

तो इसलिए नहीं मिट पाता कर्मों का लेख

किशोर कुमार //

वेदों में ईश्वर के विषय में प्रतिपादन करते हुए कहा गया है कि वह सर्वज्ञ सर्वशक्तिमान् सर्वद्रष्टा कर्माध्यक्ष और कर्मफलदाता है, जो समस्त जीवों को उनके कर्मों के अनुसार ही न्यायपूर्वक फल प्रदान करता है। पर सवाल है कि सूक्ष्म जगत में पाप-पुण्य का लेखा-जोखा और कर्मफल कैसे तय होता होगा? इस लेख का प्रतिपाद्य विषय यही है। वैदिक शास्त्रों के इस कर्मफल-सिद्धांत से जहां चित्रगुप्त भगवान का सीधा वास्ता जुड़ा हुआ है। वहीं, वैदिक ज्योतिष में शनिदेव को भी कर्मफलदाता और न्याय प्रदाता माना गया है। इसे महज संयोग मानिए या किसी प्रकार का अंतर्संबंध कि चित्रगुप्त भगवान और रामदूत हनुमान का अवतरण दिवस एक ही दिन यानी चैत्र मास की पूर्णिमा को है।

हम सब जानते हैं कि पवनपुत्र हनुमान श्रीराम के लिए कितने प्रिय थे। पर श्रीराम के राज्याभिषेक से जुड़ी एक कथा से पता चलता है कि चित्रगुप्त भगवान श्रीराम के लिए आदरणीय थे। तभी राज्याभिषेक के लिए आयोजित समारोह में चित्रगुप्त भगवान की उपस्थिति सुनिश्चित करने के लिए उनके पास विशेष दूत भेजा गया था। हालांकि इसके पीछे भी एक लंबी कहानी है। चित्रगुप्त भगवान के अवतरण और उनके कार्य-निर्धारण से जुड़े तमाम प्रसंग “कायस्थ इनसाइक्लोपीडिया” नामक पुस्तक में विस्तार पूर्वक मिल जाते हैं, जो वैदिक साक्ष्यों पर आधारित हैं। भारतीय पुलिस सेवा (आईपीएस) के अधिकारी रहे उदय सहाय ने अपने दो वर्षों के गहन शोध के बाद इस पुस्तक की रचना की है।

खैर, आइए मुख्य विषय पर कि कर्म-अकर्म क्या है और श्रीमद्भगवतगीता से लेकर अनेक वैदिक ग्रंथों में क्यों कहा गया है कि कर्मों का लेख मिटता नहीं है। तर्कशील व्यक्ति तो पुनर्जन्म के सिद्धांत को ही मानने को तैयार नहीं होते हैं। ऐसे में उन्हें कर्मफल का सिद्धांत बकवास लगना स्वाभाविक ही है। बीसवीं सदी के महान योगी श्रीअरविंद कहते थे — बुद्धि एक सहारा था, अब बुद्धि एक अवरोध है। यानी बुद्धि की भी सीमाएं हैं। तभी वैदिक साक्ष्यों को कौन कहे, कई बार विज्ञानसम्मत बातों पर भी भरोसा करना मुश्किल होता है। ओशो रेल से जुड़ा एक रोचक प्रसंग सुनाते थे — इंग्लैंड में जब पहली बार भाप इंजन से ट्रेन चलने वाली थी तो किसी को उस पर विश्वास नहीं हुआ। भला भाप से इतना वजनी इंजन कैसे चल सकती है और यदि चल गई तो रूकेगी कैसे? इसलिए पहली रेलयात्रा के लिए कोई राजी नहीं हुआ। अंत में मृत्युदंड की सजा पाए बारह कैदियों को पहली रेलयात्रा के लिए तैयार किया गया। कैदी भी यह सोचकर तैयार हो गए कि एक दिन तो मरना ही है। वास्तव में तो कोई खतरा था नहीं। पर अज्ञान के कारण रेलयात्रा खतरनाक प्रतीत होने लगी थी।

श्रीमद्भगवतगीता में कहा गया है कि आत्मा नित्य है। वह न उत्पन्न होता है, न नष्ट होता है। इस तरह हम देखते हैं कि पुनर्जन्म की बात सनातन संस्कृति में सर्वमान्य है। तभी हमने हाल ही रामावतार की चर्चा विस्तार से की थी। सती ही अगले जन्म में पार्वती हुईं और महाभारत का प्रसंग तो हम सब जानते ही हैं कि श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं –  हे अर्जुन! मेरे और तुम्हारे बहुत से जन्म हो चुके हैं, (परन्तु) हे परन्तप! उन सबको मैं जानता हूँ और तुम नहीं जानते। …और आधुनिक युग में पुनर्जन्म के मामलों में शांति देवी का प्रसंग तो सर्वाधिक चर्चित रहा है। तीस के दशक में दिल्ली में जन्मी एक लड़की ने नौ साल की उम्र में दावा किया कि यह उसका पुनर्जन्म है। पिछले जन्म में उसका नाम लुग्दी था और मथुरा के कपड़ा व्यापारी केदारनाथ चौबे की पत्नी थी। उसकी बातें इतनी पुख्ता थीं कि गांधी जी ने पहले तो खुद शांति से मुलाक़ात की। जांच कमेटी की रिपोर्ट से भी इस बात की सत्यता का पता चल गया था।

भारत के तमाम आध्यात्मिक संत इस बात पर एकमत रहे हैं कि कर्म का नियम हमारे जन्म, स्थिति और जीवन की परिस्थितियों को निश्चित करता है। पंचध्यायी में एक श्लोक है – नयन्ति नरकं नूनं मात्मानो मानवान् हतः। दिवं लोकं च ते तुष्टा इत्यूचुर्मन्त्र वेदिनः।। सार यह कि हनन की हुई आत्मा नरक को ले जाती है और संतुष्ट की हुई आत्मा दिव्य लोक प्रदान करती है। गरूड़ पुराण का अध्ययन करें तो पंचध्यायी का यह मंत्र ज्यादा ही स्पष्ट हो जाएगा। उसमें कहा गया है कि यमलोक में ‘चित्रगुप्त’ नामक देवता हर एक जीव के भले-बुरे कर्मों का विवरण प्रत्येक समय लिखते रहते हैं। जब प्राणी मर कर यमलोक में जाता है, तो वह लेखा पेश किया जाता है और उसी के आधार पर शुभ कर्मों के लिए स्वर्ग और दुष्कर्मों के लिए नरक प्रदान किया जाता है।

बीसवीं सदी के महान संत परमहंस स्वामी सत्यानंद सरस्वती कहते थे कि अर्वाचीन वैज्ञानिक भाषा में संस्कार का तात्पर्य अनुभव अथवा प्रभाव होता है। जिस प्रकार एक बीज में महान् वृक्ष बनने और फल देने की नियति छुपी होती है, उसी प्रकार आत्मा के भीतर ये संस्कार छुपे रहते हैं। हर छोटा-बड़ा अनुभव अपने पीछे एक संस्कार छोड़ जाता है। फिर ये संस्कार ही जीवन-चरित्र और व्यक्तित्व को निर्धारित करते हैं। विज्ञान भी इस बात को प्रमाणित कर चुका है कि मानव मस्तिष्क में भी कभी न रुकने वाला चेतना का कैमरा गतिशील रहता है, जो स्वाद, स्पर्श, ध्वनि, रूप, लक्ष्य, घ्राण सम्बन्धी प्रत्येक अनुभव को नोट करता है। मनुष्य जब मरता है तथा उसका सूक्ष्म शरीर स्थूल शरीर से बाहर निकल जाता है, तभी चेतना के कार्यकलापों पर विराम लगता है। चेतना द्वारा जो भी अनुभव ग्रहण किए जाते हैं वे रूपान्तरित होकर अन्य शरीर में संचित होते हैं। प्रथम तो वे स्थूल मन में रहते हैं और यदि आप उनका दोबारा उपयोग न करें, तो वे वहाँ से अवचेतन शरीर में स्थानान्तरित हो जाते हैं। यदि वहाँ भी उनका उपयोग न हो तो वे कारण शरीर में पहुँच जाते हैं। हमारा प्रत्येक अनुभव अमिट होता है। छोटे से छोटा अनुभव जिस पर हम ध्यान नहीं देते, वह भी चेतना में संचित हो जाता है।

तंत्र विद्या के लिहाज से स्वाधिष्ठान चक्र ही वह हार्डडिस्क है, जो व्यक्ति के अस्तित्व का आधार माना गया है। मस्तिष्क में इसका प्रतिरूप अचेतन मन है, जो संस्कारों का भंडारगृह है। ऐसा कहा जाता है कि प्रत्येक कर्म, पिछला जीवन, पिछले अनुभव, मानव व्यक्तित्व का सबसे बड़ा पक्ष अचेतन सभी का प्रतीक स्वाधिष्ठान चक्र को माना जा सकता है। अचेतन मन संस्कारों के जमा होने का केन्द्र है तथा यही इस चक्र के स्तर पर अनुभव की जाने वाली अनेक नैसर्गिक अनुभूतियों का उद्गम भी है। यही चक्र हिरण्यगर्भ, ब्रह्माण्डीय गर्भाशय है, जहाँ सब कुछ सुप्तावस्था में वर्तमान है। ऋग्वेद में कहा गया है- ‘सृष्टि के प्रारम्भ में केवल हिरण्यगर्भ था उसके बाद सभी वर्तमान चेतन जगत् का प्रादुर्भाव हुआ’ और वही (हिरण्यगर्भ) उन सबका रक्षक था ।

इन बातों को वैज्ञानिक दृष्टि से भी समझिए। आस्ट्रिया के तंत्रिकाविज्ञानी सिग्मंड फ्रायड मनुष्य की मानसिक संरचना का अध्ययन के बाद इस निष्कर्ष पर पहुंचे थे कि जो भी भले या बुरे काम ज्ञानवान् प्राणियों द्वारा किए जाते हैं, उनका सूक्ष्म चित्रण अंतःचेतना में होता रहता है। अमेरिकी तंत्रिकाविज्ञानी डॉ वीबेंस और उनके बाद के वैज्ञानिकों ने माइक्रोस्कोप की सहायता से मस्तिष्क के ग्रे मैटर का परीक्षण करने के बाद वैज्ञानिक ने जो निष्कर्ष निकाला, वह चित्रगुप्त भगवान के अवतरण और उनके कार्य संबंधी आख्यान से मेल खाते हुए हैं। पौराणिक आख्यान है कि चित्रगुप्त भगवान हर प्राणी के हर एक कार्य को, हर समय बिना विश्राम किए अपनी बही में लिखते रहते हैं।

डॉ वीबेंस के मुताबिक, सभी प्राणियों के मस्तिष्क की परमाणुओं पर सूक्ष्म रेखाएं बनती चली जाती है और ये रेखाएं हमारे शारीरिक – मानसिक कार्यों को लिपिबद्ध किए जाने के कारण बनती हैं। स्थूल शरीर के कार्यों की सुव्यवस्थित जानकारियां सूक्ष्म चेतना में अंकित होती रहती हैं। वेद-ज्ञान से पता चलता है कि एक ही आत्मा हम सबमें अलग-अलग भासित होती है। उसी तरह ब्रह्मा की शक्ति से संचालित चित्रगुप्त भी अलग-अलग प्राणियों में अलग-अलग भासित होते हैं। इस बात को इस तरह भी समझा जा सकता है। बगीचे की वायु और गंदे नाले की वायु में गंध भेद होने के बावजूद वायु तत्व मूलतः एक ही है। वैसे ही अलग-अलग प्राणियों में उनके पाप-पुण्य का लेखा-जोखा रखने वाला चित्रगुप्त देवता भी एक ही तत्त्व हैं।

श्रीराम शर्मा आचार्य ने तो खुद भी इस विषय पर काफी अध्ययन किया था। उनका मत है कि मस्तिष्क में उपस्थित ग्रे मैटर के परमाणुओं में मिला रेखांकन ही अंतःचेतना का संस्कार है। यही है चित्रगुप्त की सूक्ष्म कार्य-प्रणाली। चित्रगुप्त शब्द के अर्थों से भी इसी प्रकार की ध्वनि निकलती है। यथा, गुप्त चित्र, गुप्त मन, अंतःचेतना, सूक्ष्म मन आदि। इन शब्दों के भावार्थ को ही चित्रगुप्त शब्द प्रकट करता हुआ दीखता है। संभव है कि चित्त का अपभ्रंश चित्र बन गया हो या प्राचीनकाल में चित्र को चित्त और चित्त को चित्र कहा जाता रहा हों। कर्मों की रेखाएँ एक प्रकार के गुप्त चित्र ही हैं, इसलिए ग्रे मैटर के परमाणुओं में  गुप्त रूप से और सूक्ष्म रूप से  बड़े-बड़े घटना चित्र छिपे हुए होते हैं। मस्तिष्क की इस क्रिया प्रणाली को चित्रगुप्त का विधान मान लेने से प्राचीन आख्यान की पुष्टि हो जाती है।

वेद-भाष्य के रचयिता सायण के भाई और भगवान शंकाराचार्य द्वारा स्थापित श्रृंगेरीमठ के आचार्य रहे विद्यारण्य स्वामी कृत श्रीपंचदशी में मंत्र है – नाभुक्तं क्षीयते कर्म कल्पकोटिशतैरपि। यानी कर्म फल भोगे बिना करोड़ो कल्प में भी कर्म क्षीण नहीं होगा। यदि इस जन्म में कर्मों का फल न मिला तो अगले किसी जन्म में अवश्य मिलेगा। चाहे वह शुभ हो या अशुभ। इस प्रमाण से भी स्पष्ट है कि शरीर आत्मा से पृथक है और शरीर नष्ट होने के बाद चेतना की रिकार्डिंग नष्ट नहीं होती।

वैदिक प्रमाणों से लेकर ऋषियों के अनुभवों तक से निष्कर्ष निकलता है कि कर्मों के ये लेख जब प्रारब्ध में तब्दील होता हैं तो हमें उस प्रारब्ध का भोग भोगना ही होता हैं। इसलिए योगी विद्या-अविद्या की व्याख्या करते हुए कर्मयोग की अनिवार्यता पर बल देते हैं। साधना के तीन सनातन मार्ग हैं – कर्मयोग, भक्तियोग और ज्ञानयोग। कर्मयोग से चित्त शुद्ध होता है। भक्तियोग से एकाग्रता मिलती है और ज्ञानयोग से आवरण का नाश होता है, जो सत्यान्वेषण के लिए जरूरी है। त्याग सहित कर्म ही कल्याणकारी है और उसे ही कर्मयोग कहा गया है। नि:स्वार्थपूर्ण कर्म से यदि संस्कार बना भी तो चित्रगुप्त भगवान अपनी कृपा ही बरसाएंगे। जन्म-मरण का चक्र जारी रहने के बावजूद भौतिक जगत के लिहाज से जीवन में मंगल ही मंगल रहेगा।   

(लेखक वरिष्ठ पत्रकार व योग विज्ञान विश्लेषक हैं।)

श्रीराम का अवतरणअंत:करण में भी हो

किशोर कुमार//

स्वामी सत्यानंदजी महाराज देश में आर्यसमाज के बड़े आध्यात्मिक नेता थे। सन् 1925 में उन्हें दयानंद जन्मशताब्दी समारोह के दौरान एकांतवास करने की आंतरिक प्रेरणा हुई। चले गए डलहौजी। साधना के दौरान ब्यास पूर्णिमा की रात उन्हें “राम” शब्द बहुत ही सुंदर और आकर्षक स्वर में सुनाई दिया। फिर आदेशात्मक शब्द आया – राम भज…राम भज…राम भज। स्वामी सत्यानंदजी महाराज समझ गए कि श्रीराम की अनुकंपा हो चुकी है। इस तरह वे आर्यसमाज से नाता तोड़कर पूरी तरह राम का गुणगाण करने में जुट गए। इसके बाद “राम शरणम्” नाम से संस्था बनाई, जिसका प्रभाव आज भी खासतौर से उत्तर भारत में दिखता है। एक बार महात्मा गांधी शिमला में स्वामी सत्यानंदजी महाराज से मिले। उनकी चिंता थी कि देश को आजाद कराने में तमाम तरह की बाधाएं आ रही हैं। स्वामी जी ने अपने हाथ का माला देते हुए कहा – राम नाम का सुमिरन करिए। सोने से पहले प्रतिदिन पांच माला जप कीजिए। सफलता अवश्य मिलेगी। हम सब जानते हैं कि प्राण छूटते समय भी गांधी के मुंख में राम नाम ही था। संत तुलसीदास भी कह गए हैं – “कलयुग केवल नाम अधारा, सुमिर सुमिर नर उतरहिं पारा।“ यानी कलियुग में नाम जप ही प्रभावी योग साधना है।

चैत्र मास के शुक्ल पक्ष की नवमी तिथि दो दिनों बाद ही है। श्रीराम का जन्मोत्सव श्रद्धा और भक्ति के साथ मनाया जाएगा। वैसे, नवरात्रि शुरू होते ही नवदुर्गा की आराधना के साथ ही राम कथाओं का सिलसिला भी जारी है। हमने देखा था कि अयोध्या में बाल राम की प्राण प्रतिष्ठा के मौके पर देश भर में राम-भक्ति का ज्वार किस स्तर पर था। राम कथाओं के आयोजनों में भी वैसी ही राम-भक्ति की झलक मिलती है। इसलिए कि मर्यादा पुरूषोत्तम श्रीराम हमारे लिए वरेण्य हैं। उनके आदर्शों से ही हमारी संस्कृति पल्लवित-पुष्पित हुई है। वह संस्कृति आज भी हम सब में बीज रूप में मौजूद है। यह बात दीगर है कि नाना प्रकार के आघातों के कारण उस बीज का पोषण सही तरीके से नहीं हो पाया। पर अब समय आ गया है कि हमें दशरथ नंदन राम की कथाओं से आगे बढ़कर जगत पसारा राम के गुणों को आत्मसात कर खुद को रूपांतरित करना चाहिए। परब्रह्म राम से आशीष लेने का यही एकमात्र उपाय है।

श्रीराम की कथा तो हम सब जानते ही हैं। कल राजतिलक होना है और आज उन्हें वनगमन का फैसला लेना पड़ा और वनवास के लिए ऐसे निकल पड़े, मानों राजतिलक के लिए जा रहे हों। अयोध्या से चलकर चित्रकूट पहुंचे तो रास्ते में कांटे ही कांटे होने के कारण पैर लहूलुहान हो गए। पर चिंता इस बात को लेकर थी कहीं वही कांटे उनके भाइयों को न चुभ जाएं। इसलिए चित्रकूट के वनवासियों से आग्रह किया कि रास्ते के कांटों को हटा दें। उनका दिल कहता है कि उनसे मिलने उनके भाई भरत और शत्रुध्न जरूर आएंगे। जरा सोचिए, जिसकी मां के कारण वनवास हुआ, उसके बेटे के लिए ऐसा सद्विचार! हमारे लिए कितनी बड़ी सीख है। और हमारी स्थिति क्या होती है? हमारी वृत्तियां इतनी दोषपूर्ण है कि जीवन में छोटी-मोटी घटनाएं भी विचलित कर देती हैं और अजब-गजब कारनामे करवा देती हैं।  

संत कबीर दास की वाणी है, एक राम दशरथ का बेटा , एक राम घट घट में बैठा ! एक राम का सकल पसारा, एक राम है सबसे न्यारा। सामान्य बुद्धि से देखें तो यहां चार राम की बात हो गई। इसलिए कि दशरथनंदन राम के जन्म से पहले भी भी राम नाम का अस्तित्व तो था ही न और ऐसा भी नहीं है कि कबीर साहेब से पहले राम के विविध रूपों को लेकर चर्चा न हुई थी। याज्ञवल्यक-भारद्वाज संवाद में प्रसंग आता है। ऋषि भारद्वाज याज्ञवल्यक से पूछ लेते हैं कि दशरथनंदन राम और घट-घट में बैठे राम क्या एक ही हैं? याज्ञवल्यक मुस्कुराते हुए कहते हैं, श्री राम भाव की दृष्टि से दशरथ नंदन हैं और ज्ञान की दृष्टि से घट-घट में समाए हुए हैं। दोनों राम हैं एक ही……पर मैं जानता हूं कि तुम्हें इस बात को लेकर कोई संशय नहीं है। संशय तो सामान्य बुद्धि वालों को होगा और तुम उनकी तरफ से यह सवाल पूछ रहे हो। ताकि इसी बहाने फिर राम जी के गुणों का रसपान भी हो जाए।

भक्तमाल की एक कथा है। ‘रामचरितमानस’ के रचयिता तुलसीदास पास से एक शवयात्रा गुजर रही थी। उसमें दूसरे लोगों के अलावा मृतक की पत्नी भी थी, जिसे धर्म के तहत मान्य सती-प्रथा के अनुसार पति के शव के साथ आत्मदाह करना था। उस स्त्री ने तुलसीदास को दूर से ही प्रणाम किया और उन्होंने उसे सुहागवती रहने का आशीर्वाद दे दिया। इस वजह से वह स्त्री धर्म से विरत हो गई थी। सौभाग्य से यह कथा इस अप्रिय मोड़ पर नहीं खत्म होती। तुलसी ने मामले को अपने हाथ में ले लिया। उन्होंने पूरी जमात को इकट्ठा किया और राम में सच्ची आस्था रखने की प्रेरणा दी। मानो वे शव-यात्रा के दौरान ‘राम नाम सत्य है’ के मर्सिया के सत्य को बताना चाहते थे। जब उन्होंने देखा कि उनकी आस्था सच्ची है, तो वे ब्राह्मण को जीवित करने के उपक्रम में लग गए और उसकी स्त्री को जो आशीर्वाद दिया था, उसे सच कर दिया। उस स्त्री का धर्म बच गया, क्योंकि उसे वास्तव में पति की सेवा का सौभाग्य मिला। इस घटना से लोग चमत्कृत रह गए। तब तुलसीदास ने कहा कि वे कोई चमत्कार नहीं जानते, केवल राम नाम जानते हैं। इस कथा का संदेश यह है कि धर्म की पारंपरिक माँगें भक्ति की नीति से पूरी हो सकती हैं। भक्ति की शक्ति भगवान को प्रकट कर देती है। ।

संत कबीर हों या रहीम, वैदिककालीन ऋषि हों या आधुनिक युग के आत्मज्ञानी संत, किसी ने अलग-अलग राम की बात नहीं की, बल्कि एक ही राम के अलग-अलग गुण-धर्मों का बखान किया। ताकि मानव जीवन धन्य हो सके। तभी कबीर ने सामान्य जनों को संबोधित करते हुए कहा, कस्तूरी कुंडल बसै, मृग ढूंढे वन माहि। ऐसे घट-घट राम हैं, दुनिया खोजत नाहि।।….तो दूसरी तरफ रहीम ने कहा, राम नाम जान्यो नहीं, जान्यो सदा उपाधि कहि रहीम तिहिं आपुनो, जनम गंवायो वादि। यानी जिन लोगों ने नाम का नाम धारण न कर अपने धन, पद और उपाधि को ही जाना और राम के नाम पर विवाद खडे किए, उनका जन्म व्यर्थ है। वह केवल वाद-विवाद कर अपना जीवन नष्ट करते हैं।

सबका सार एक ही है कि केवल कथा के राम में उलझे रहने का कोई सार नहीं है। हमें समझना होगा कि भगवान अवतार क्यों लेते हैं? वे असुरों का संहार करके शांति और सद्भाव के लिए ही तो अवतार लेते हैं। फिर, सोचने वाली बात है कि रामायण या रामचरितमानस में जिन कथाओं का वर्णन है, वे केवल भौतिक जगत में ही घटित होते हैं? क्या हमारा जीवन अपने आप में रामायण का रंगमंच नहीं है? सच तो यह है कि हमारे जीवन में रोज-रोज राम-रावण युद्ध चलते रहता है। संत-महात्मा कहते रहे हैं कि योगबल से ही अपने अंतर्मन में चल रहे युद्ध को जीता जा सकता है। लोभ,मोह, क्रोध, अहंकार आदि दुर्गुणों वाले रावण रूपी इंद्रियों का शमन का कोई दूसरा उपाय नहीं। दुर्गुणों के शमन से ही सीता रूपी शांत बुद्धि मुक्त होकर अयोध्या रूपी आत्म-निकेतन में वापस लौट सकती है। इसलिए रामकथा को ऐतिहासिकता के दायरें में ही देखना, हीरा छोड़कर कंकड़ चुन लेने के समान है।

रामचरितमानस की कथा है कि सती जी को श्रीराम के परब्रह्म परमात्मा होने पर संशय हो गया था। क्यों? इसलिए कि शिवजी जिस श्रीराम की आराधना करते हैं, उसका गुण-धर्म ऐसा कैसे हो सकता है कि वह पत्नी के लिए जंगलों में भटके और विलाप करता रहे। सो, सती जी ने सीता समान बनकर श्रीराम के समक्ष प्रस्तुत हो गईं। कोई तर्कशील प्राणी कह सकता है कि सती का सीता रूप धारण कर लेना कवि की कल्पना मात्र हो सकता है। पर हमारे जैसे लोग योगविद्या की शक्ति की गहराइयों का अंदाज भी नहीं लगा सकतें। योगशास्त्र में परकाया प्रवेश विद्या का उल्लेख है। आदिगुरू शंकराचार्य ने कामशास्त्र के ज्ञान के लिए मृत राजा अमरुक के शरीर में प्रवेश किया था। नजीजतन, राजा जीवित हो गया था और अपनी पत्नी के साथ रहने लगा था, जबकि उसमें राजा अमरूक की नहीं, बल्कि शंकराचार्य की आत्मा थी। 

खैर, श्रीराम तो परब्रह्म हैं। उनसे क्या छिपा रह सकता है। उन्होंने न केवल सती जी को पहचान कर प्रणाम किया, बल्कि शंकरजी के बारे में भी पूछा। सती जी लज्जित हो गईं। माफी मांगकर वापस लौटने लगीं। पर थोड़ी ही दूर जाकर पीछे मुड़ती हैं तो देखती हैं कि श्रीराम सीताजी और लक्ष्मणजी के साथ खड़े हैं। तब उनका बचा-खुचा संशय भी जाता रहा। भगवान की माया और योगमाया समझ में आ जाती है। सच है कि माया और योगमाया दोनों ही भगवान की शक्तियां हैं। संतजन कहते हैं कि जब हम अपनी वृत्तियों को अंदर से बाहर की ओर ले जाते हैं तो माया या भोग कहलाता है। दूसरी तरफ जब हमारी अंतर्यात्रा होती है तो वह योग होता है। इस प्रसंग से भी प्रेरणा मिलती है कि हम श्रीराम को केवल दशरथनंदन राम ही समझने की भूल न कर दें। उनकी लीलाओं के संदेश मानव जीवन को धन्य कर देने वाले हैं। पर हमारे जीवन में इन संदेशों का प्रस्फुटन योगबल से ही संभव है। स्वयं भगवान श्रीराम ने भी मानव शरीर धारण किया तो अपना मूल स्वरूप जानने के लिए गुरू वशिष्ठ से योगविद्या ग्रहण करनी पड़ी थी।

रामनवमी के मौके पर प्रभु श्रीराम के अवतरण का जश्न मनाइए। पर ध्यान रखिए कि हमारे भीतर भी श्रीराम की शक्ति का उदय होना चाहिए। परंपरा के दुर्भाग्य पर रोने का वक्त गया। हमारी संस्कृति का सौभाग्य है कि हमारे पास शक्तिशाली योगबल है, जिसका सिंचन करके फिर रामराज्य की स्थापना संभव है।

(लेखक वरिष्ठ पत्रकार व योगविज्ञान विश्लेषक हैं।)

आदिशक्ति की लीलाकथा और दुर्गासप्तशती

किशोर कुमार //

नवसंवत्सर की शुरूआत ही देवी की आराधना से होगी। सृष्टि की रचना देवी से हुई थी। ब्रह्मांडीय ऊर्जा का प्रतीकात्मक रूप भी वे ही हैं। उपनिषद में कहा गया है कि पराशक्ति ईश्वर की परम शक्ति है। यही विविध रूपों में प्रकट है। आत्मज्ञानी संत प्राचीनकाल से कहते रहे हैं कि देवी या शक्ति सभी कामनाओं, ज्ञान और क्रियाओं का मूलाधार है। अब वैज्ञानिक भी कह रहे हैं कि प्रत्येक वस्तु शुद्ध अविनाशी ऊर्जा है। यह कुछ और नहीं, बल्कि उस दैवी शक्ति का एक रूप मात्र है, जो अस्तित्व के प्रत्येक रूप में मौजूद है। नवरात्रि के दौरान हम उसी देवी की आराधना करेंगे कि वे हमें तामसिक गुणों से मुक्ति दिलाकर सात्विक गुणों के विकास की दिशा में अग्रसर करें।  

शक्ति की आराधना सृष्टि के आरंभ से ही होती आई है। तभी सृष्टि के प्रारंभ में समाज स्त्री प्रधान था। वैदिक ग्रंथों में भी इस बात का उल्लेख मिलता है। पर, सभ्यता के विकास के साथ नाना प्रकार के विकारों के कारण समाज का स्वरूप बदला और पुरूष की प्रधानता हो गई। पर, संतजन कहते हैं कि जैसे-जैसे आंतरिक जागरण होगा, हमें शक्ति की महत्ता समझ में आने लगेगी और यह अवश्यंभावी है। खैर, नवरात्रों के दौरान दुर्गा सप्तशती के मंत्रों से वातारण गूंजायमान होगा। मंत्रों की शक्ति आंतरिक उत्थान का संवाहक बनेगी। देवी महात्म्य से हमें योगमय जीवन जीने की प्रेरणा मिलेगी।

हम सब जानते हैं कि दुर्गासप्तशती मार्कण्डेय पुराण की सबसे बड़ी देन है। इसमें कुल सात सौ श्लोकों में भगवती दुर्गा के चरित का वर्णन किया गया है। वैसे तो सामान्य जनों के लिए दुर्गासप्तशती पूजा-पाठ का एक ग्रंथ है। पर मंत्र विज्ञान के आलोक में व्याख्या हो तो पता चलता है कि यह हमारे आंतरिक जागरण का अद्भुत ग्रंथ है। शास्त्रों में शक्ति की महिमा जगह-जगह मिलती है। श्रुति और स्मृति आधारित ग्रंथों में भिन्नता दिखती है। पर अर्थ नहीं बदलता। ऋग्वेद के अनेक मंत्रों में इस शक्ति से संबंधित स्तवन मिलते हैं। उनमें इस शक्ति को समग्र सृष्टि की मूल परिचालिका बतलाकर विश्व जननी के रूप में स्तुति की गई है। इस शक्ति के द्वारा अनेक मौकों पर देवताओं को त्राण मिला और तभी से देवी सर्वविद्या के रूप में पूजित होती आ रही हैं।

देवी के नौ स्वरूपों में प्रथम शैलपुत्री है, जो प्रकृति की प्रतीक हैं। यानी प्रकृति की आराधना से नवरात्रों की शुरूआत होती है। देवी भागवत और अथर्ववेद में देवी स्वयं कहती हैं – मैं ही सृष्टि, मैं ही समष्टि, मैं ही ब्रह्म, मैं ही परब्रहा, मैं ही जड़, मैं ही चेतन, मैं ही स्थल, मैं ही विशाल, मैं ही निद्रा, मैं ही चेतना हूं। मेरे से ही सारा जगत उत्पन्न हुआ है और मैं ही इसके काल का कारण बनूंगी। मेरे से पृथक कोई नहीं। मैं सबसे पृथक हूं। कितना सुखद है कि संसार को आलोकित करने वाली, गुणों को अभिव्यक्ति देने वाली, काल को वश में करने वाली, मानवमात्र का हित करने वाली शक्ति स्वरूपा मां की लीलाओं में छिपे संदेशों को समझते हुए योगबल द्वारा आंतरिक जागरण करने का बेहतरीन अवसर मिलने वाला है।

नवरात्रों के दौरान प्रथम तीन दिनों तक देवी मां की आराधना भयंकर दुर्गा शक्ति के रूप में की जाती है। यह अपनी समस्त अशुद्धियों, दोषों, दुर्गुणों से मुक्ति पाने के लिए शक्ति प्राप्त करने का अवसर होता है। इसके लिए दुर्गा सप्तशती परायण के साथ ही अष्टांग योग के यम-नियम की साधना श्रेष्ठ है। जब दुर्गुणों को नष्ट करने के बाद देवी मां की आराधना महालक्ष्मी के रूप में करके सद्गुणों का विकास करने की बारी होती है।  इससे दैवी संपदा का अक्षय भंडार प्राप्त होता है। अंतिम तीन दिन देवी मां की आराधना महासरस्वती के रूप में की जाती है, जो दैवी ज्ञान और ब्रहाज्ञान की अधिष्ठात्री हैं। उनकी वीणा श्रेष्ठ महावाक्यों और प्रणव के स्वरों को हृदय में जगाती हैं। वह परम नाद का ज्ञान देती हैं और आत्मज्ञान प्रदान करती हैं।

वेदों के मुताबिक नाद सृष्टि का पहला व्यक्त रूप है। अ, ऊ और म इन तीन ध्वनियों के योग से ऊं शब्द की उत्पत्ति हुई। ऋषियों और योगियों का अनुभव है कि इस मंत्र के जप से बहिर्मुखी चेतना को अंतर्मुखी बनाकर चेतना के मूल स्रोत तक पहुंचा जा सकता है। आधुनिक विज्ञान भी इस बात को स्वीकार रहा है। आजकल दुनिया भर में आशांत मन को सांत्वना प्रदान करने के लिए ध्यान योग पर बहुत जोर है। पर चित्त-वृत्तियों का निरोध किए बिना ध्यान कैसे घटित हो? अष्टांग योग में इस स्तर पर पहुंचने के लिए क्रमिक योग साधनाओं का सुझाव दिया जाता है। पर मंत्रयोग से राह थोड़ी छोटी हो सकती है। स्वामी निरंजनानंद सरस्वती कहते हैं कि हम जिस संसार को जानते हैं, उसका सभी स्तरों पर निर्माण मंत्रों या ध्वनि-स्पंदनों द्वारा हुआ है।

सच है कि मंत्रयोग का अपना स्वतंत्र विज्ञान है। शब्द तत्व की ऋषियों ने ब्रह्म की संज्ञा दी है। शब्द से सूक्ष्म जगत में जो हलचल मचती है, उसी का उपयोग मंत्र विज्ञान में किया गया है। ऋषियों ने इसी विद्या पर सबसे अधिक खोजें की थीं। तभी यह विद्या इतनी लोकप्रिय हो पाई थी कि जीवन के हर क्षेत्र में इसका उपयोग किया जाता था। जल की वर्षा करने वाले वरूणशास्त्र, भयंकर अग्नि उगलने वाले आग्नेयास्त्र, संज्ञा शून्य बनाने वाले सम्मोहनशास्त्र, समुद्र लांघना, पर्वत उठाना, नल की तरह पानी पर तैरने वाले पत्थरों का पुल बनाना आदि अनेकों अद्भुत कार्य इसी मंत्र शक्ति से किए जाते थे।

कालांतर में कर्मकांडों की वजह से शक्ति की उपासना के साथ कई विसंगतियां जुड़ती गईं। बलि प्रथा इसका जीवंत उदाहरण है। बलि देनी है अपने अंतर्मन में छिपे अवगुणों की। हथियार है यम-नियम। पर हम भटक गए और बलि देने लगे पशुओं की। संतों की वाणी है कि कलियुग में शस्त्र नहीं, शास्त्र से द्वारा जीत हासिल की जा सकती है। इसलिए कि तलवार से तलवार शांत नहीं होती। दुर्गा सप्तशती की साधना का अंतिम लक्ष्य है – जीवन में श्रेय और प्रेय का आविर्भाव। हमारी साधना का संकल्प भी यही होना चाहिए।  

(लेखक वरिष्ठ पत्रकार व योग विज्ञान विश्लेषक हैं।)

प्राणायाम : कई रोगों की एक दवा

किशोर कुमार

प्राणायाम के चिकित्सकीय लाभ क्या-क्या हैं, इस सवाल को लेकर बीते तीन वर्षों में जितने शोध हुए हैं, उतने शोध तीन दशकों में भी नहीं हुए होंगे। योग शास्त्रों में आध्यात्मिक उत्थान में प्राणायाम के योगदान पर विशद चर्चा है। उसी से झलक मिलती है कि इस साधना से तन-मन भी स्वस्थ रहता है। पर आधुनिक युग के संत-महात्माओं ने जोर देकर कहा कि प्राण चिकित्सा बेहद असरदार चिकित्सा पद्धति है और कोरोना महामारी के दौरान हम सब ने इस बात को शिद्दत से महसूस किया भी। इसके बाद ही दुनिया भर के चिकित्सा विज्ञानियों ने प्राणायाम के चिकित्सकीय लाभों को विस्तार से जानने के लिए अनेक शोध किए और वे भी इसी निष्कर्ष पर पहुंचे कि प्राण चिकित्सा वैज्ञानिक पद्धति है।

हाल ही समाचार पत्रों में प्रमुखता से खबर प्रकाशित हुई है कि भारत में  बीते दो वर्षों में टीबी के मामले 17 फीसदी बढ़ गए हैं। यह स्थिति तब है जब सरकार अगले वर्ष तक भारत को टीबी मुक्त बनाने की हर संभव कोशिशें कर रही है। बीसवीं सदी के महान संत और ऋषिकेश स्थित दिव्य जीवन संघ के संस्थापक स्वामी शिवानंद सरस्वती ने सात-आठ दशक पहले ही प्रयोग करके बताया था कि मुख्यत: प्राण-शक्ति की कमी के कारण फेफड़े की टीबी हो जाती है। फेफड़ों का विकास अवरूद्ध होता है तो यह क्षेत्र टीबी के कीटाणुओं के लिए अनुकूल क्षेत्र बन जाता है। लेकिन जो लोग कपालभाति, भस्त्रिका या अन्य प्राणायामों का अभ्यास करते हैं, तो टीबी के कीटाणु पनम ही नहीं पाते। अब कर्नाटक स्थित एसडीएम कॉलेज ऑफ मेडिकल साइंसेज ने स्वामी विवेकानंद योग अनुसंधान संस्थान के सहयोग से शोध किया तो इससे भी यही सिद्ध हुआ कि टीबी रोग से मुक्त बने रहने में प्राणायाम की बड़ी भूमिका है।

इसी तरह चिकित्सा विज्ञानियों ने लीवर की समस्या में भी प्राणायाम की कुछ विधियों के लाभों को समझने की कोशिशें की हैं, जबकि स्वामी शिवानंद सरस्वती कहते रहे हैं कि लीवर की समस्या शुरूआती दौर में हो तो यौगिक उपचार संभव है। वे कहते थे कि यदि यकृत ठीक से काम नहीं कर रहा हो तो पद्मासन पर बैठ जाइए। आंखें बंद कीजिए और तीन बार ऊं मंत्र का जप करते हुए धीरे-धीरे श्वास लीजिए। छह बार इसी मंत्र का जप करते हुए श्वास रोके रहिए और प्राण को यकृत भाग में ले जा कर वहीं स्थिर कीजिए। कल्पना कीजिए कि प्राण-शक्ति यकृत के सभी कोशाणुओं और उत्तकों में व्याप्त होकर बीमारी ठीक कर रही है। फिर धीरे-धीरे श्वास छोड़िए। इस क्रिया को सुबह और शाम को बारह-बारह बार कीजिए। कुछ ही दिनों में चीजें सामान्य होती दिखने लगेंगी।

लाइलाज पार्किंसंस रोग चिकित्सा विज्ञान के लिए बड़ी चुनौती है। सेंटर फॉर डिजीज कंट्रोल एंड प्रिवेंशन (सीडीसी) के अनुसार, पार्किंसन रोग यानी पीडी दुनिया भर में मृत्यु का 14वां सबसे बड़ा कारण है। यह दिमाग की उन तंत्रिकाओं को प्रभावित करता है, जिनसे डोपामाइन का उत्पादन होता है। इससे नर्व्ज सिस्टम की संतुलन संबंधी कार्य-क्षमता बाधित होती है। हार्मोन के क्षरण वाली इस बीमारी में कृत्रिम हार्मोन एल डोपा भी ज्यादा दिनों तक काम नहीं आता। पर बिहार योग विद्यालय के नियंत्रणाधीन योग रिसर्च फाउंडेशन ने अपने अध्ययन में पाया कि योगाभ्यासों में मुख्यत: नाड़ी शोधन प्राणायाम के अभ्यास से रोगियों की आक्रमकता कम हुई और हार्मोन क्षरण की रफ्तार धीमी पड़ गई। ऐसा इसलिए हुआ कि प्राण-शक्ति से मस्तिष्क के तंतुओं का पोषण हुआ और वे फिर से सक्रिय होने लगे।

परंपरागत योगविद्या के परमहंस ब्रह्मलीन स्वामी सत्यानंद सरस्वती अपने अध्ययनों और व्यावहारिक ज्ञान के आधार पर कहते थे – “भारतीय सनातम परंपरा में प्राणायाम का महत्वपूर्ण स्थान है। इसका अभ्यास करने वाले अपने प्राण-संचार से रोगों को दूर कर सकते हैं। यदि किसी को गठिया रोग हो तो प्राणायाम में पारंगत व्यक्ति कुंभक के साथ अपने हाथों से मरीज की टांगों पर मालिश करके दु:ख का निवारण कर सकता है। दरअसल, ऐसा करने वाले व्यक्ति के शरीर से रोगी के शरीर में प्राण-शक्ति का संचार होता है। यही स्थिति चमत्कार पैदा करती है। प्राणायाम का अभ्यास करते समय इष्ट मंत्र का जप चलते रहे तो इसके बड़े फायदे होते हैं।

अब सवाल है कि बहुत सारे लोगों को वर्षों प्राणायाम का अभ्यास करने के बावजूद खास लाभ क्यों नहीं मिलता? इसे समझने के लिए कुछ बिंदुओं पर गौर करना जरूरी है। वैज्ञानिकों की मानें तो एडेनोसिन टी फॉस्फेट (एटीपी) ही वह रसायन है, जो शरीर में ऊर्जा के उत्पादन आधार बनता है। इस रसायन की जैसे-जैसे कमी होती जाती है, बीमारियों के पंजे फैलते जाते हैं। प्राण-शक्ति का संचार होता है तो एटीपी का उत्पादन जरूरत के मुताबिक होते रहता है। यह तो एक बात हुई। ऐसी और भी रासायनिक प्रतिक्रियाएं होती हैं। पर योगियों और चिकित्सा विज्ञानियों की मानें तो हम सही ढंग से श्वास ही नहीं लेते हैं। इस वजह से फेफड़े का एक अंश मात्र बमुश्किल काम करता है।

वैज्ञानिक मत है कि हम जितना श्वास लेते हैं, उसमें बीस फीसदी ही आक्सीजन होता है। इसी आक्सीजन में एक विशिष्ट तत्व होता है, जिसे योगी प्राण-शक्ति कहते हैं। उनका दावा है कि आक्सीजन के बिना तो कोई थोड़ी देर जीवित रह भी सकता है। पर प्राण-शक्ति न हो तो आदमी एक क्षण भी जीवित नहीं रह सकता। संयुक्त राष्ट्र में हिमालय इंस्टीच्यूट के स्वामी राम ने स्वेच्छा से लंबे समय तक हृदय की धड़कन रोककर योगानुसंधान के क्षेत्र मे बड़ा योगदान दिया था। यौगिक शोध में दूसरा योगदान संयुक्त राष्ट्र के ही स्वामी नादब्रह्मानंद का रहा। वे स्वामी शिवानंद सरस्वती के शिष्य़ थे। उन्होंने एक वायुरोधी कक्ष में 45 मिनटों तक तबला बजाते हुए पूर्ण कुंभक किया था। इससे उपरोक्त बातों की पुष्टि होती है।

हठयोग प्रदीपिका में कहा गया है कि शरीर में प्राण वायु है, तब तक जीवन है। इसलिए वायु को भीतर यथासंभव रोककर रखो और हम जानते हैं कि ऐसा प्राणायाम से ही संभव है। स्पष्ट है कि स्वस्थ्य जीवन के लिए केवल वायु नहीं, बल्कि प्राण-वायु की ज्यादा जरूरत है। जाहिर है कि इतनी महत्वपूर्ण योग विद्या का इच्छित परिणाम किताबें पढ़कर या यूट्यूब देखकर हासिल नहीं कर सकते। इसलिए कि हर व्यक्ति का गुण-धर्म अलग-अलग है और एक ही फार्मूला सभी पर लागू नहीं होता।  

(लेखक वरिष्ठ पत्रकार व योग विज्ञान विश्लेषक हैं।)

होली : परमानंद का सतरंगी उत्सव

किशोर कुमार //

रंग है, गुलाल है। मस्ती है, आनंद है। सतरंगी उत्सव है, उल्लास का महोत्सव है। तभी ब्रज की मस्ती भरी होली हो, महाराष्ट्र की मटकी होली हो या कोई अन्य होली, सभी का अंतर्निहित भाव एक है। वह है – बुराई पर अच्छाई की जीत का उत्सव। शास्त्रों में उल्लेख है और संत-महात्मा अपने अनुभवों के आधार पर कहते रहे हैं कि सात्विक गुणों में अभिवृद्धि होती है तो अंतर्मन में प्रेम और श्रद्धा का दीपक जलता है। ऐसे मन में ही आनंद का आविर्भाव होता है और जीवन उत्सव बन जाता है।

होली से जुड़ी जितनी भी कथाएं हैं, आध्यात्मिक दृष्टिकोण से मायने एक ही है। इसलिए होलिकादहन का गूढ़ार्थ समझे बिना यह महान उत्सव वैसा ही जान पड़ता है, जैसे आत्माविहीन शरीर। पुराण कथा तो सबको पता ही है। दैत्यराजा हिरण्यकश्यप भगवान शिव से अमरता का मिले वरदान से इतना अहंकारी हो गया था कि देवताओं में भी त्राहिमाम मच गया था। कोई ईश्वर की प्रार्थना करे, यह उसे गंवारा न था। पुत्र प्रह्लाद भी अपवाद न था। इसलिए उसने प्रह्लाद की जान लेने के लिए न जाने कितने ही यत्न किए। अपनी बहन होलिका की गोद में बैठाकर अग्नि में भस्म कर देते तक की कोशिश की।

आचार्य रजनीश ने इस प्रसंग को बड़े ही तर्कपूर्ण ढ़ंग से प्रस्तुत किया था। वे बड़े दार्शनिक थे, मनोवैज्ञानिक थे। उनकी कल्पनाशीलता कमाल की थी। बोलते थे तो ऐसे मानों आंखों देखा हाल बयां कर रहे हों। तो होली का मौका था और अपने शिष्यों को बता रहे थे – हिरण्यकश्यप प्रहलाद के सामने कमजोर मालूम होने लगा होगा। आनंद के सामने दु:ख सदा कमजोर हो जाता है। दु:ख नकार है। आनंद विधायक ऊर्जा का आविर्भाव है। दु:ख में कभी कोई फूल खिले हैं? कांटे ही लगते हैं। प्रहलाद के फूल के सामने हिरण्यकश्यप का कांटा लज्जा से भर गया होगा, ईर्ष्या से जल गया होगा। प्रहलाद के भगवान के नाम पर गाए गए गीत उसे बहुत बेचैन करने लगे होंगे। उसकी सांसें घुटने लगीं। फिर तो उसे एकबारगी वही सूझा जो सूझता है नकार को, नास्तिक को, निर्बल-दुर्बल को – मिटा दो इसे। यानी विध्वंस।

पर भक्त प्रह्लाद का बाल-बांका क्यों न हुआ? ओशो बताते हैं – प्रहलाद ने अपनी श्रद्धा-भक्ति में अवरोध न आने दिया। उसे पहाड़ से फेंका, पानी में डुबाया, आग में जलाया। पर परमात्मा पर विश्वास डोला नहीं और न ही पिता के प्रति दुर्भावना पैदा न हुई। यदि दुर्भावना भी आ गई होती तो तत्क्षण आस्तिक की मौत हो गई होती और वह जलकर भस्म हो गया होता। जीसस ने भी तो ऐसा ही किया था। सूली लगी थी और परमात्मा से प्रार्थना कर रहे थे – इन सभी को माफ कर देना, क्योंकि ये जानते नहीं क्या कर रहे हैं। ये नासमझ हैं। इसलिए कहता हूं कि संशय रहित भक्ति में बड़ी शक्ति है। ऐसे भक्त को सूली पर लटका कर या आग में जलाकर मारना असंभव है।  

आज के संदर्भ में देखें तो लगेगा कि हमारे भीतर भी तो हर पल, हर क्षण देव-दानवों के बीच संघर्ष चलते रहता है। और अंतर्मन में जो घटित होता है, वही भौतिक जगत में अनाचार, अत्याचार की घटनाओं कारण बनता है। मनुष्य त्रिगुणातीत है। उसकी स्थिति एक जैसी कभी नहीं रहती। सत्व, रजस और तमस गुणों की मात्रा में कमी-बेशी होती रहती है। परिणाम भी गुण के अनुरूप ही मिलने लगते हैं। ऐसे में अखंड श्रद्धा और विश्वास कैसे पनपे? फिर तो मन संदेह से भरा रहेगा। ऐसे मन से अभीष्ट की सिद्धि असंभव ही है। इन गुणों का विकास तो सात्विक गुणों की छांव में होता है। श्रीरामचरितमानस के सती पार्वती प्रसंग में कथा है। रजस गुणी दक्ष की बेटी थीं सती। देखा कि शिव जी भगवान श्रीराम को सच्चिदानंद कहते हुए अभिवादन कर रहे हैं तो मन संदेह से भर गया। सोचने लगीं कि विरह में तपता हुआ मनुष्य भला सच्चिदानंद कैसे हो सकता है? पर अगला जन्म पार्वती के रूप में हुआ तो मन में संशय के लिए कोई जगह न रह गई थी। प्रक्रियाओं से गुजरकर रूपांतरित हो चुकी थीं।

श्रीमद्भगवतगीता में श्रीकृष्ण कहते हैं – हे अर्जुन, तुम नित्य सत्व में स्थित रहो। अब परमज्ञानी अर्जुन भी नित्य सत्व में स्थित न रह सके थे तो आम आदमी की क्या बिसात? मेरे गुरूदेव परमहंस स्वामी निरंजनानंद सरस्वती कहते हैं कि तुम्हारे लिए इसका मतलब यह हुआ कि काम कुछ भी करते रहे। पर भावना शुद्ध रखने की कोशिश करनी है। तभी मन से संशय दूर रहेगा और संकल्पों में दृढ़ता आएगी। चेतना का विकास करके भावनाओं को परिशुद्ध करने के लिए ही योगविद्या है। यहां योगविद्या से तात्पर्य केवल आसन-प्राणायाम नहीं है। राक्षसों की सबसे बड़ी कमजोरी क्रूरता है तो मनुष्य की सबसे बड़ी कमजोरी कृपणता है। इसलिए, सेवा और परमार्थ की जरूरत है। इनमें ऐसी शक्ति है कि जीवन पूरी तरह रूपांतरित हो जाए। कृपणता के रहते सत्वगुणों का विकास संभव नहीं है। फिर श्रद्धा व भक्ति दूर की कौड़ी हो जाएगी और असुरों का साम्राज्य कायम रह जाएगा।          

होली का संबंध श्री कृष्ण और राधा रानी की प्रेम कहानी से भी जुड़ा है। पुराण कथा है कि श्री कृष्ण खुद तो काले-नीले थे और राधा रानी के गोरे रंग को देखकर माता से बार-बार सवाल करते कि मैं क्यों काला? यशोदा माता ने कहा कि जो रंग पसंद हो राधा को लगा दो। फिर क्या था। श्रीकृष्ण ने राधा रानी को अपने ही रंग में रंग दिया था। कालांतर में यही दिवस होली का दिन हो गया। इस प्रसंग को आध्यात्मिक दृष्टिकोण से देखें तो बात बड़ी अर्थपूर्ण लगेगी। राधा रानी पर भगवान की कृपा इसलिए बरसी कि वह इसके पात्र थीं।

संत-महात्मा कहते रहे हैं, हमें याद रखना होगा कि श्रद्धा और विश्वास ही धन है। आध्यात्मिक उपलब्धियों के लिए इसी धन की जरूरत होती है। आध्यात्मिक उपलब्धियां ही जीवन को अर्थपूर्ण बनाती है। इसलिए होली हमें आत्म-निरीक्षण का अवसर देती है। यह त्योहार हमें प्रेरित करता है कि सत्वगुणों का विकास करके प्रेम की गंगा ऐसे बहाओ कि मानवता को कलंकित करती आसुरी प्रवृत्तियों के लिए जीवन में कोई स्थान न रह जाए।

(लेखक वरिष्ठ पत्रकार व योग विज्ञान विश्लेषक हैं।)

वैश्विक आध्यात्मिकता महोत्सव का संदेश

किशोर कुमार //

योग और अध्यात्म के दृष्टिकोण से मार्च का महीना भारत के लिए खास है। एक तरफ योग नगरी हरिद्वार में गंगा के तट पर सप्ताह व्यापी अंतरराष्ट्रीय योग महोत्सव 15 मार्च से प्रारंभ हो चुका है तो हैदराबाद के कान्हा शांति वनम् का ऐतिहासिक अंतर्राष्ट्रीय आध्यात्मिकता महोत्सव 17 मार्च को संपन्न हो गया। इन महोत्सवों के ठीक पहले यानी 13 मार्च को अंतर्राष्ट्रीय योग दिवस -2024 की 100 दिनों की उलटी गिनती के उपलक्ष्य में दिल्ली के विज्ञान भवन में योग महोत्सव-2024, कार्यक्रम का आयोजन किया गया। हम जानते हैं कि अंतर्राष्ट्रीय योग दिवस प्रत्येक वर्ष 21 जून को मनाया जाता है और इस वर्ष 10 वां अंतर्राष्ट्रीय योग दिवस मनाया जाएगा। इसके अलावा विभिन्न स्तरों पर योग और अध्यात्म से संबंधित दर्जन भर कार्यक्रम मार्च में ही आयोजित होने हैं।

पर इन महोत्सवों में विश्व आध्यात्मिकता महोत्सव खास है। मेरा कहने का अभिप्राय यह कदापि नहीं कि बाकी महोत्सवों मूल्य कमतर है, बल्कि वे इतने खास हैं कि हमारे वार्षिक कैलेंडर का हिस्सा बनकर बेहद सकारात्मक प्रभाव डालते हैं। विश्व आध्यात्मिकता महोत्सव बड़े महत्व का इस लिए बन पड़ा कि न केवल इसका फलक व्यापक था, बल्कि इसका संदेश भी ऐसा है, जिसकी गूंज पूरी दुनिया में लंबे समय तक सुनाई देती रहेगी। ठीक वैसे ही, जैसे विश्व धर्म महासभा के नाम से सभाएँ दुनिया भर में सभाएं तो कई हुईं। पर सन् 1893 में शिकागो की विश्व धर्म महासभा यादगार रह गई। स्वामी विवेकानंद ने धर्म संसद में कहा था, “दुनिया में सहिष्णुता का विचार पूरब के देशों खासतौर से भारत से फैला है। पर हम सिर्फ़ सार्वभौमिक सहिष्णुता पर ही विश्वास नहीं करते, बल्कि, हम सभी धर्मों को सच के रूप में स्वीकार करते हैं।“ भारत ने कोई सवा सौ साल बाद अंतर्राष्ट्रीय आध्यात्मिकता महोत्सव के जरिए आज के परिप्रेक्ष्य में सैद्धांतिक ज्ञान और उसके व्यावहारिक अनुप्रयोगों से दुनिया को न केवल विश्व गुरू होने का भान कराया, बल्कि सप्रमाण बताया कि मानव की आंतरिक शांति से विश्व शांति का मार्ग किस तरह प्रशस्त होगा।

हालांकि भारत के योगी अपनी आध्यात्मिक उपलब्धियों के आधार पर सदियों से अध्यात्म को विश्व शांति की कारगर दवा बतलाते। आधुनिक युग के संन्यासियों में स्वामी विवेकानंद से लेकर परमहंस योगानंद, अभयचरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद, अरविंद घोष, रमण महर्षि, महर्षि महेश योगी, ओशो, ब्रह्माकुमारी, स्वामी शिवानंद सरस्वती योग परंपरा के परमहंस स्वामी सत्यानंद सरस्वती, श्रीराम शर्मा आचार्य आदि प्रमुख हैं, जो वेद-वेदांग और विज्ञान का आलंबन लेकर अध्यात्म की शक्ति से दुनिया को अवगत कराते रहे हैं। पर पहली बार ऐसा हुआ कि प्रत्येक वर्ष सितंबर में मनाए जाने वाले विश्व शांति दिवस से पहले ही विश्व शांति की तड़प लिए एक सौ से ज्यादा देशों के तीन सौ से ज्यादा आध्यात्मिक संस्थाओं, संगठनों के प्रतिनिधि और आध्यात्मिक व वैज्ञानिक गतिविधियों से जुड़े एक लाख से ज्यादा लोग विश्व आध्यात्मिकता महोत्सव में जुट गए। इसलिए कि उन्होंने शिद्दत से महसूस किया है कि आध्यात्मिकता विश्व शांति के लिए रामबाण दवा हो सकती है।

इस संदर्भ में एक प्रसंग उल्लेखनीय है। किसी शिष्य ने वेदान्त के महान आचार्य और सनातन धर्म के विख्यात नेता स्वामी शिवानंद सरस्वती से पूछ लिया था कि विश्व शांति का उपाय क्या है? स्वामी जी ने कहा था, अज्ञान की निवृत्ति ही एकमात्र उपाय है। इसी निवृति से प्रेम, दान और सेवा की भावना विकसित होगी। पर प्रथमत: देश के कर्णधारों में इन गुणों का विकसित होना ज्यादा जरूरी है। इसलिए कहता हूं कि दुनिया के सभी प्रधानमंत्रियों को वेदांत और योग संबंधी शिक्षा हासिल करनी चाहिए। ऐसी शिक्षा के लिए भारत ही एकमात्र उपयुक्त स्थान है। विश्व आध्यात्मिकता महोत्सव में चार दिनों तक विविध विषयों पर मंथन के लिए दो दर्जन से ज्यादा सत्र आयोजित किए गए थे। और खास बात यह रही कि सात-आठ दशक पूर्व स्वामी शिवानंद सरस्वती ने विश्व शांति के लिए जो एक प्रमुख दवा सुझाई थी, दुनिया भर के आध्यात्मिक गुरुओं और दार्शनिकों ने शिद्दत से महसूस किया कि उस दवा की जरूरत आज कहीं ज्यादा है। यही वजह है कि महोत्सव के एक सत्र का विषय रखा गया था – रोल ऑफ स्पिरिचुअलिटी फॉर ऐन इफेक्टिव लीडर। यानी प्रभावशाली नेतृत्वकर्ता के लिए अध्यात्म की भूमिका क्या हो सकती है।

अपनी तरह का पहला एक भव्य आध्यात्मिक उत्सव का आयोजन भारत सरकार के संस्कृति मंत्रालय ने  हार्टफुलनेस के सहयोग के किया था। हार्टफुलनेस अपनी लोकप्रिय ध्यान पद्धति के लिए दुनिया भर में मशहूर है। इसकी खोज फतेहगढ़ के योगी लाला जी उर्फ रामचंद्र जी ने की थी। महोत्सव में आंतरिक शांति से विश्व शांति पर परिचर्चा शुरू हुई तो इसी संगठन के मौजूदा अध्यक्ष दादा जी उर्फ कमलेश पटेल ने विषय प्रवेश कराया। इसके बाद तो इस्कॉन, ब्रह्मकुमारीज, रामकृष्ण मिशन, हार्टफुलनेस, इंटरनेशनल बुद्ध कंफेडरेशन, हैदराबाद के आर्कबिशप, महाबोधि इंटरनेशनल मेडिटेशन सेंटर, लद्दाख, श्रीमद् राजचंद्र मिशन, आनंदम् धाम वृंदावन, शिरोमणि गुरुद्वारा प्रबंधक कमेटी, दरगाह अजमेर शरीफ जी के गद्दीनसीन हाजी सैयद सलमान चिश्ती, सिडनी विश्वविद्यालय के डॉ एलिजाबेथ डेनले सहित कोई दो तीन दर्जन से ज्यादा विश्व प्रसिद्ध वक्ताओं ने अपने अनुभवों के आधार पर विचार व्यक्त किए। पूरे महोत्सव के दौरान मनुष्य की आंतरिक शांति के लिए अनेक यौगिक समाधान प्रस्तुत किए गए। पर महर्षि महेश योगी का विज्ञानसम्मत भावातीत ध्यान और लालाजी का हार्टफुलनेस ध्यान छाया रहा। महोत्सव का उद्घाटन राष्ट्रपति द्रौपदी मुर्मू ने किया था। 

यदि एक लाइन में कहा जाए कि आध्यात्मिकता महोत्सव से दुनिया को क्या संदेश मिला, तो एक बेहद लोकप्रिय तमिल कविता का उल्लेख करना प्रासंगिक होगा।  …..जब भगवान ने पूछा कि इस दुनिया में दुर्लभ क्या है, तो ओवैयार संत ने कहा – “मनुष्य के रूप में जन्म लेना दुर्लभ है। भले ही किसी का जन्म मनुष्य के रूप में हुआ हो, विकृति के बिना जन्म लेना दुर्लभ है। भले ही कोई बिना किसी विकृति के पैदा हुआ हो, स्वयं और संसार का ज्ञान और कला में विशेषज्ञता प्राप्त करना दुर्लभ है। भले ही कोई इन गुणों से संपन्न हो, जरूरतमंदों को देने की आदत दुर्लभ है…..।“ यही आध्यात्मिक संदेश दुनिया को दिया गया। दानशीलता ही वह धर्मसम्मत गुण है, जिसकी बदौलत सत्व की प्राप्ति होती है, जो अध्यात्म का लक्ष्य है। योग साधनाएं इन भावनाओं के विकास में उत्प्रेरक की भूमिका निभाती हैं।

(लेखक वरिष्ठ पत्रकार व योग विज्ञान विश्लेषक हैं।)

भक्ति की शक्ति और रामकृष्ण परमहंस

किशोर कुमार //

सभी जानते हैं कि उन्नीसवीं सदी के महान संत रामकृष्ण परमहंस काली मां के परम भक्त थे। माता की छोटी मूर्ति सदैव अपने पास रखते थे और कहते कि इसी में पूरा ब्रह्मांड समाया हुआ है। किसी विदेशी नागरिक को स्वाभाविक रूप से बात अटपटी लगी तो उसने कहा, क्या इसे साबित किया जा सकता है? परमहंस जी ने कहा कि इंसानों के अंदर जो शक्ति है, उससे अलग एक और शक्ति है, जिसे हम कॉस्मिक एनर्जी कहते हैं। जब हम इसे महसूस करते हैं, तब ही आप इसे हासिल कर सकते हैं। देखो न, सूर्य तो पृथ्वी से कितना बड़ा है। पर दिखता छोटा है। क्यों? इसलिए कि वह हमसे दूर है। जो काली मां से दूर हैं, उसे भी काली मां की विराटता का पता नहीं चलता। मैं करीब हूं तो उनका विराट स्वरूप देखता हूं। और जो देखता हूं, वही कहता हूं।

आपने सुना होगा, अध्यात्म ज्ञान के मार्तण्ड व युग पुरूष संत ज्ञानेष्वर से जुड़ा एक प्रसिद्ध प्रसंग। पंडितों ने उन्हें चुनौती दी थी कि यदि तुममे और पास खड़े भैंसे में एक ही आत्मा है, तो क्या यह भैंस भी वेद मंत्र पढेगा? ज्ञानदेव ने चुपचाप भैंसे के पास जाकर भैंस की पीठ थपथपाई, और कहा हे देवता, आप इन पंडितों के सामने वेद मंत्र का उच्चारण करें। अचानक भैंसा मानव की वाणी में मंत्र बोलने लगा था। रामकृष्ण परमहंस की भी अनुभूति थी कि आत्मा एक है, जो विविध रूपों में भासित होता है। इसलिए उन्होंने अपने प्रिय शिष्य स्वामी विवेकानंद को अद्वैतवादी बनाया। पर जन सामान्य को सदैव अद्वैतवाद की ही शिक्षा देते रहे। वे मुख्यत: नारद भक्ति की शिक्षा देते थे। कहते थे कि कलियुग में इसी शिक्षा से उद्धार होगा। भगवत् प्रेम के गूढ़ार्थ बताने के लिए नारद मुनि ने चौरासी सूत्र दिए थे। उन्हें ही नारद भक्ति सूत्र कहा गया है। परमहंस जी कहते थे कि भक्ति में छलांग लगाओ, राख गायब हो जाएगा, फूल ही फूल दिखने लगेगा। यह कोई सैद्धांतिक नहीं, अनुभव की बात है।

परमहंस जी कहते कि यह भक्ति किसी प्रार्थना स्थल पर जाने जैसी नहीं है। यह भक्ति वैज्ञानिक है, आंतरिक ऊर्जा को ऊर्ध्वगामी बनाने की बात है। यह मार्ग भी उतना ही मजबूत है कि इच्छानुकूल फल देने में सक्षम बना देगा। रामकृष्ण परहंस के जीवन का एक अद्भुत प्रसंग है। मानव जाति के इतिहास में वे अकेले व्यक्ति थें, जिन्होंने सभी धर्मों के मार्ग से सत्य तक जाने की चेष्टा की और सभी धर्मों से उसी शिखर को पा लिया। ईश्वर अल्लाह तेरो नाम तो अनेक लोग जपते रहे हैं। पर उन्होंने अनुभव से जान लिया है कि ईश्वर एक है। उल्लेख है कि जब वे इस्लाम की साधना करते थे तो वे ठीक मुसलमान फकीर हो गए थे। वे भूल गये राम-कृष्ण और ‘अल्लाहू-अल्लाहू’ की आवाज लगाने लगे थे, कुरान की आयतें सुनने लगे थे।

जब वे सखी-संप्रदाय की साधना करने लगे तो उनमें स्त्रियों के सारे गुण प्रकट हो गए थे। आवाज बदल गई, चलने का तरीका बदल गया और यहां तक कि शरीर का बनावट तक बदल गया था। मासिक धर्म का चक्र शुरू हो गया था। सखी-संप्रदाय की मान्यता है कि परमेश्वर ही पुरुष है, बाकी सब स्त्रियां हैं। परमेश्वर कृष्ण है, बाकी सब उसकी सखियां हैं। इसलिए सखी-संप्रदाय का पुरुष भी अपने को स्त्री ही मान कर चलता है। लेकिन जो घटना रामकृष्ण के जीवन में घटी, वह अपवाद था। सखी-संप्रदाय के ही कई लोग कृष्ण को पति मानते हुए उनकी मूर्ति को लेकर बिस्तर पर सो जाते थे। पर अनुभूति नहीं मिल पाती थी। पर रामकृष्ण परमहंस के मन में यह भावना इतनी प्रगाढ़ हुई कि मैं स्त्री हूं, सब कुछ बदल गया था।

इस प्रसंग से साबित होता है कि मनुष्य जैसा दिखाई देता है उससे कहीं अधिक है। रामकृष्ण परमहंस की चेतना की तो बात ही क्या है। उनके जीवन की एक अन्य अद्भुत घटना से इस बात को समझिए। महान योगी तोतापुरी ने उन्हें समझाने की कोशिश की कि उनमें सारे गुण मौजूद हैं। एक कमी है कि भावनात्मक ऊर्जा के स्तर पर सजगता का विकास नहीं हो पाया है। यह काम हो जाए तो वे चरम को छू सकते हैं। एक आसान विधि है, जिसके अभ्यास से जागरूकता शक्तिशाली हो जाएगी। रामकृष्ण मान गए। पर इस विधि से भी काली के ही दर्शन होते थे।

तोतापुरी ने दूसरी युक्ति निकाली। कहा, ‘अब काली दिखें, तो तलवार से उनके टुकड़े कर दीजिएगा।’ परमहंस जी ने पूछा, ‘मुझे तलवार कहां से मिलेगी?’ तोतापुरी ने जवाब दिया, ‘वहीं से, जहां से आप काली को लाते हैं। यानी मानसिक तल पर ही सब कुछ होना था। परमहंस जी फिर काली दे दर्शन पाकर परमानंद में डूबने ही वाले थे, कि तोतापुरी ने शीशे के टुकड़े से उनके माथे पर एक गहरा चीरा लगा दिया। परमहंस जी ने उसी समय अपनी कल्पना में तलवार बनाई और काली के टुकड़े कर दिए, इस तरह वह मां और मां से मिलने वाले परमानंद से मुक्त हो गए। अब वह वास्तव में एक परमहंस और पूर्ण ज्ञानी बन गए थे।

रामकृष्ण परमहंस की चेतना इतनी ठोस थी कि वह जिस रूप की इच्छा करते थे, वह उनके लिए एक हकीकत बन जाती थी। यह भक्ति की शक्ति थी। यूं कहें कि उनकी तमाम शक्तियों के मूल में भक्ति ही थी। तभी बंगाल महापंडित केशवचंद्र सेन का समूचा तर्क औपचारिक शिक्षा से कोसो दूर रहे परमहंस जी सामने गिर गया था। दरअसल, परमहंस जी की ख्याति जब दूर-दूर तक फैल गई तो बंगाल महापंडित केशवचंद्र सेन की उनसे शास्त्रार्थ करने की इच्छा बलवती हो गई। विद्वता और तार्किकता अद्वितीय थी। मेधा बड़ी प्रखर थी। बंगाल में शायद ही कोई विद्वान हो जिसे वे अपनी तर्क-शक्ति से हरा न चुके थे। मन में विचार आया कि वे रामकृष्ण जैसे अपढ़ को तो चुटकी बजाते हरा देंगे। महापंडित पद्मनाभ जैसा ही भाव आ गया।

संत कबीर के समकालीन पद्मनाभ को अहंकार था कि वे शास्त्रार्थ में किसी को भी पराजित कर सकते हैं। अनेक बैलगाड़ियों पर ग्रंथ भरकर काशी चले थे, वहां के पंडितों को पराजित करने। पंडितों ने सामना करा दिया संत कबीर से। उस कबीर से, जिनकी उद्घोषणा है कि “मसि-कागद तौ छुओ नहिं, कलम गही ना हाथ।” और कहानी सबको ज्ञात है कि संत कबीर ने जब सवाल किया कि इतने सारे ग्रंथ पढ़कर समझे या समझ कर पढ़े, तो महापंडित पद्मनाभ उलझ गए। उलझने वाली बात ही थी। यदि समझ पहले से थी तो पढ़े क्यों और समझ कर पढ़े तो किताब को समझा होगा, परमात्मा को नहीं। पद्मनाभ को जवाब न सूझा था और पराजित हो गए थे। ऐसा ही कुछ हुआ केशवचंद्र सेन के साथ। वे पराजित हो गए थे।     

रामकृष्ण जैसे व्यक्ति को तर्क से नहीं हराया जा सकता, क्योंकि रामकृष्ण जैसे व्यक्ति का आधार ही तर्क पर नहीं होता। केशवचंद्र ने तर्क पर तर्क दिये और रामकृष्ण उठ—उठकर उनको छाती से लगा लें! और कहें, ‘क्या गजब की बात कही! वाह! वाह! अहा! आनंद आ गया!’ केशवचंद्र ने कहां, ‘वह कैसे?’ परमहंस जी ने कहा कि ऐसी प्रतिभा मनुष्य में है, तो जरूर इस जगत के स्रोत में महाप्रतिभा होनी ही चाहिए, नहीं तो तुममें प्रतिभा कहां से आती? जब फूल खिलते हैं, तो उसका अर्थ है कि जमीन गंध से भरी होगी। तुम्हारी गंध को देखकर ही ईश्वर प्रमाणित होता है!’ केशवचंद्र का सिर झुक गया और चरण पर गिर पड़े थे।

तो परमहंस जी आमलोगों के लिए देशकाल को ध्यान में रखते हुए भक्ति की शिक्षा देते थे। अपने प्रिय शिष्य स्वामी विवेकानंद को अद्वैत की शिक्षा दी तो आमलोगों द्वैत की, मुख्यत: नारद भक्ति की शिक्षा दी। इसलिए कि नारद मुनि ने शाण्डियल्य भक्ति सूत्र की तरह ज्ञान प्रधान भक्ति की बात नहीं की है। उन्होंने भाव प्रधान भक्ति समझाई और कहा कि परमेश्वर की भक्तिमय सेवा से इंद्रियां और मन माया के बंधन से मुक्त हो जाते हैं। परमात्मा का द्वार खुल जाता है। प्रसिद्ध पुराण कथा भी है। कलियुग में भक्ति देवी के दोनों पुत्रों ज्ञान व वैराग्य का उद्धार भक्ति के प्रभाव से ही हो पाया था। इससे भी भक्ति की श्रेष्ठता का पता चलता है। परमहंस जी की 188वीं जयंती पर सादर नमन। उनकी शिक्षाएं पूरी मानव जाति को आलोकित करती रहेंगी।

(लेखक वरिष्ठ पत्रकार व योग विज्ञान विश्लेषक हैं।)    

शिवरात्रि : योग-शक्ति के जागरण का अनुष्ठान

किशोर कुमार //

अध्यात्मिक दृष्टिकोण से शिव कोई व्यक्ति नहीं है। शिव-शक्ति के बारे में जितनी भी कथाएं हैं, वे सभी मनुष्य के जीवन एवं उसकी चेतना से जुड़ी हैं। चेतना शक्ति से मिलने जाती है और यही शिवरात्रि है। शिवरात्रि की अवधारणा अस्तित्व के भौतिक स्तर पर चेतना को जागृत करना और विकास के उच्च बिंदु पर शक्ति के साथ एकजुट होना है। विज्ञान भैरव तंत्र में बताई गई कोई एक विधि भी सध जाए, तो हृदय में प्रेम से भरकर रूपांतरित हो जाएगा। शिव-पार्वती आराधना का इससे उत्तम प्रसाद कुछ और हो नहीं सकता।

महाशिवरात्रि का त्यौहार भारत के आध्यात्मिक उत्सवों की सूची में सबसे महत्वपूर्ण है। आखिर यह रात इतनी महत्वपूर्ण क्यों है और हम इसका लाभ जनसामान्य कैसे उठा सकते हैं? पर पहले समझिए शिवरात्रि का आध्यात्मिक महत्व। अध्यात्मिक दृष्टिकोण से शिव कोई व्यक्ति नहीं है। शिव-शक्ति के बारे में जितनी भी कथाएं हैं, वे सभी मनुष्य के जीवन एवं उसकी चेतना से जुड़ी हैं। चेतना शक्ति से मिलने जाती है और यही शिवरात्रि है। शिवरात्रि की अवधारणा अस्तित्व के भौतिक स्तर पर चेतना को जागृत करना और विकास के उच्च बिंदु पर शक्ति के साथ एकजुट होना है।

चेतना बहुत गहरी चीज है। यह इतना शब्दातीत है कि इसे समझाने के लिए ऋषियों को किसी न किसी कहानी का सहारा लेना पड़ा। राम-रावण युद्ध और देवासुर संग्राम को भी इसी संदर्भ में समझा जाना चाहिए। तंत्र शास्त्र के मुताबिक शरीर में जो दो समानार्थी शक्तियां हैं, वे हैं शिव यानी पुरुष और प्रकृति यानी देवी या शक्ति। पुरुष का अर्थ है शुद्ध चेतना। यह समस्त वस्तुओं में उसी प्रकार छिपी हुई है, जिस तरह काष्ठ में अग्नि छिपी होती है। शक्ति शरीर के निचले भाग में अवस्थित मूलाधार में सोई हुई है। जब वह जागृत होती है तो सुषुम्ना नाड़ी के मार्ग से ऊपर उठकर सहस्रार में परमशिव से योग करती है। वहीं शिव-शक्ति का मिलन होता है। इस बात को समझाने के लिए ही शिव विवाह की कथा कही जाती है। इस कथा से पता चलता है कि शुद्ध चेतना या पुरुष का योग देवी शक्ति से किस प्रकार करना है। यही योग का मार्ग है। ध्यान साधना का सही मार्ग है। इसलिए गुरूजन कहते हैं कि ध्यान के समय कल्पना करनी चाहिए कि शुद्ध चेतना को धीरे-धीरे हम हिमालय को ओर ले जा रहे हैं।

मीराबाई का एक पद है, “मीरा के प्रभु गहर गंभीरा, हृदय धरो जी धीरा। आधी रात प्रभु दरसन दीन्हों, प्रेम नदी के तीरा।।“ परमहंस स्वामी सत्यानंद सरस्वती इस पद के जरिए महाशिवरात्रि का महत्व समझाते हुए कहते थे कि चेतना के लिए भी दिन, शाम और रात निर्धारित है। जागृत अवस्था में चेतना बाहर की ओर विचरण कर रही होती है तो दिन। इंद्रियों का संबंध बाहर से टूट जाए और केवल विचार रह जाए तो शाम। इंद्रियों का संबंध बाहर से टूट जाए और विचार भी न रहे तो रात। शिवरात्रि में यहीं अंतिम अवस्था रहती है। यानी इस अवस्था में जन्मों-जन्मों की वृत्तियों और खराब संस्कारों से मुक्ति पाने का विधान बताया गया है। शिवजी की बारात में भूत-पिशाच की उपस्थिति जन्मो की वृत्तियों के ही प्रतीक हैं। आधी रात की साधना के जरिए उनसे मुक्ति मिलती है। इस लिहाज से शिवरात्रि आध्यात्मिक उत्थान और योग-शक्ति के जागरण का अनुष्ठान है।

सद्गुरू जग्गी वासुदेव शिवरात्रि का वैज्ञानिक विश्लेषण करते हुए बताते हैं कि इस रात, ग्रह का उत्तरी गोलार्द्ध इस प्रकार स्थित होता है कि मनुष्य भीतर ऊर्जा का प्राकृतिक रूप से ऊपर की और जाती है। यह एक ऐसा दिन है, जब प्रकृति मनुष्य को उसके आध्यात्मिक शिखर तक जाने में मदद करती है। इस समय का उपयोग करने के लिए, इस परंपरा में, हम एक उत्सव मनाते हैं, जो पूरी रात चलता है। पूरी रात मनाए जाने वाले इस उत्सव में इस बात का विशेष ध्यान रखा जाता है कि ऊर्जाओं के प्राकृतिक प्रवाह को उमड़ने का पूरा अवसर मिले – आप अपनी रीढ़ की हड्डी को सीधा रखते हुए – निरंतर जागते रहते हैं।

अब सवाल है कि यौगिक व आध्यात्मिक लाभ किस विधि प्राप्त करें? विज्ञान भैरव तंत्र के मुताबिक इसी रात्रि को मानव जाति के कल्याण के लिए, आत्म-रूपांतरण के लिए शिव ने अपनी प्रथम शिष्या पार्वती को एक सौ बारह विधियां बताई थी, जो योग शास्त्र के आधार हैं। इसके बाद ही मत्स्येंद्रनाथ का प्रादुर्भाव हुआ। शिष्य गोरखनाथ और नाथ संप्रदाय ने योग का जनमानस के बीच प्रचार किया। इस तरह पाशुपत योग के रूप में हठयोग, राजयोग, भक्तियोग, कर्मयोग आदि से आमजन परिचित हुए। कहा जा सकता है कि योग की जितनी भी शाखाएं हैं, सबका आधार शिव-पार्वती संवाद ही है। इसी संवाद में शांभवी मुद्रा की बात भी आती है। कथा के मुताबिक, पार्वती जी ने शिव जी को अपने मन की उलझन बताई। कहा, “स्वामी मन बड़ा चंचल है। एक जगह टिकता नहीं।“ फिर उपाय पूछा, “क्या करूं? किसी विधि समस्या से निजात मिलेगी?”

शिव जी ने एक सरल उपाय बता दिया – “दृष्टि को दोनों भौंहों के मध्य स्थिर कर चिदाकाश में ध्यान करें। मन शांत होगा, त्रिनेत्र जागृत हो जाएगा। इसके बाद बाकी सिद्धि के लिए कुछ शेष नहीं रह जाएगा।“ आदियोगी ने इस क्रिया को नाम दिया – शांभवी मुद्रा। पार्वती जी का एक नाम शांभवी भी है। योग शास्त्र में कहा गया है कि शांभवी मुद्रा बेहद प्रभावशाली योग मुद्रा है। अब आधुनिक विज्ञान भी यही बात कह रहा है। कैलिफोर्निया यूनिवर्सिटी में इस मुद्रा पर शोध हुआ। पता चला कि शाम्भवी मुद्रा का अभ्यास करने वालों के मस्तिष्क में न्यूरोनल रीसाइक्लिंग सामान्य की तुलना में 241 फीसदी ज्यादा होती है। दूसरी तरफ पीनियल ग्रंथि के कमजोर होने की प्रक्रिया धीमी हो जाती है। तंत्रिका तंत्र और अंत:स्रावी ग्रंथियों के बीच बेहतर समन्वय बनता है। कुल 536 लोगों पर शांभवी मुद्रा के प्रभावों के अध्ययन किया गया था। एकाग्रता में 77 फीसदी, मानसिक स्पष्टता में 98 फीसदी, भावनात्मक संतुलन में 92 फीसदी, ऊर्जा के स्तर में 84 फीसदी, आंतरिक शांति में 94 फीसदी और आत्मबल में 82 फीसदी की वृद्धि हो गई थी।

न्यूरोसाइंस के दृष्टिकोण से, शिव को मानसिक शांति, स्थिरता, और मेधा शक्ति का प्रतीक, जबकि शक्ति को मानसिक गतिशीलता, उत्साह, और उत्कृष्टता का प्रतीक माना जा सकता है। इन दोनों का योग करके कोई भी व्यक्ति शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक लाभ प्राप्त कर सकता है। पार्वती जी को बताई गई अन्य विधियां भी कम शक्तिशाली नहीं। विज्ञान भैरव तंत्र की 22वीं विधि तो डायनेटिक्स और साइंटोलॉजी के रूप में अमेरिका सहित अनेक देशों में विख्यात हो चुकी है। इस बारे में विस्तार से फिर कभी। पर हमसे कोई एक विधि भी सध जाए, तो हृदय में प्रेम से भरकर रूपांतरित हो जाएगा। शिव-पार्वती आराधना का इससे उत्तम प्रसाद कुछ और हो नहीं सकता।

(लेखक वरिष्ठ पत्रकार व योग विज्ञान विश्लेषक हैं।)

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