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यह भक्ति की शताब्दी है। भक्ति भावना और भक्ति योग पर जोर होगा। वैज्ञानिक अनुसंधानों के परिणाम इसके आधार होंगे। वैज्ञानिक उत्प्रेरक की भूमिका में होंगे। उन्होंने अब तक पदार्थ पर शोध किए, उनकी तकनीकें विकसित की। अब वे भावनाओं, विचारों, संवेदनाओं और समर्पण के क्षेत्र में काम करेंगे। आधुनिक यौगिक व तांत्रिक पुनर्जागरण के प्रेरणास्रोत और 20वीं सदी के महानतम संत परमहंस स्वामी सत्यानंद सरस्वती को ब्रह्मलीन होने से पहले ऐसी झलक मिली थी। उन्होंने दावे के साथ कहा था कि ऐसा हो कर रहेगा और यह विध्वंस की ओर बढ़ रही दुनिया के लिए शुभ है। उनके संन्यास दिवस (12 सितंबर) पर प्रस्तुत है यह आलेख।

“अचानक मुझे नई शताब्दी की घटनाओं की झलक मिली है। इस शताब्दी में योग नेपथ्य में चला जाएगा, भक्ति की भूमिका प्रधान होगी। भक्ति यानी श्रद्धा, प्रेम, केवल विशुद्ध प्रेम। यह अवश्य घटित होगा, एक मान्यता के रूप में नहीं, बल्कि विज्ञान के रूप में।“ योग की प्राचीन पद्धति को आधुनिक विज्ञान के परिप्रेक्ष्य में प्रस्तुत करने वाले 20वीं सदी को महानतम संत और बिहार योग विद्यालय के संस्थापक परमहंस सत्यानंद सरस्वती कोई तीन दशक पहले सत्संग करते हुए प्रसंग बदलकर इस बात को इस तरह कहने लगे थे, मानों उन्हें उसी क्षण 21वीं शताब्दी में भक्ति युग के आगमन की झलक मिली हो। मौजूदा समय में उनका भौतिक शरीर नहीं है। पर उनकी बात विविध रूपों में हकीकत में तब्दील होती दिख रही है।

इस महान संत को सत्तर के दशक में योग को लेकर भी ऐसी ही झलक मिली थी। तब उन्होंने कहा था – “आने वाला समय योग का है। योग भारत ही नहीं, बल्कि विश्व की संस्कृति बनेगा। प्राचीन काल में योग को जैसी वैश्विक मान्यता थी, वैसी ही मान्यता फिर मिलेगी। फर्क इतना होगा कि इस बार आधुनिक विज्ञान लोगों को आश्वस्त करेगा। वह बताएगा कि योग का वैज्ञानिक आधार है और उससे मानव का कल्याण संभव है।“ हम सब देख रहे हैं कि 21वीं सदी प्रारंभ होते-होते दुनिया भर में योग छा चुका है। वैज्ञानिक अनुसंधान का बड़ा विषय़ बना हुआ है। दुनिया का कोई भी प्रतिष्ठित विश्वविद्यालय या वैज्ञानिक अनुसंधान संस्थान नहीं बचा है, जहां योग की वैज्ञानिकता पर तरह-तरह के परिणाम हासिल करने की कवायदें नहीं की जा रही हैं। अब भक्ति योग के रूप में भक्ति काल मुहाने पर खड़ा दिख रहा है। वैज्ञानिक श्रीमद्भगवतगीता के मनोविज्ञान पर अध्ययन कर रहे हैं तो मंत्रों और संकीर्तन की वैज्ञानिकता पर भी अनुसंधान कर रहे हैं। शुरूआती नतीजे उत्साहजनक होने के कारण अनुसंधान का फलक व्यापक होता जा रहा है।

स्वामी सत्यानंद ने श्रीअरविंद का हवाला देते हुए कहा था कि तर्क एक सहारा था, अब तर्क एक अवरोध है। अगली शताब्दी में वैज्ञानिक इस अवरोध को दूर करेंगे। वे विभिन्न अनुसंधानों के आधार पर भक्ति विज्ञान का गूढार्थ समझाएंगे। वे बताएंगे कि भक्ति मात्र एक दर्शन नहीं है, कोई धर्म नहीं है। भक्ति एक विज्ञान है, ऐसा विज्ञान जो व्यक्ति को आमूल परिवर्तित कर देता है। भक्ति व्यक्ति की विचारधारा को तथा वृत्तियों को रूपांतरित कर देती है। वे संगीत की पुनर्व्याख्या करेंगे और नाद योग की महत्ता प्रतिपादित करेंगे। वे प्रार्थना और संकीर्तन की वैज्ञानिकता समझाएंगे। तब मानव को अपनी ऊर्जा के दिशांतरण का ख्याल आएगा। इसके साथ ही आशांत मन को शांति मिलेगी। दुनिया भर में विध्वंसक गतिविधियों पर लगाम लगेगी।   

प्राचीन काल में भक्ति का आधार आत्मज्ञान था और आम लोग उसे आस्था व विश्वास के रूप में स्वीकारते थे। इस शताब्दी में वैज्ञानिक और वैज्ञानिक संत बताएंगे कि भक्ति का विज्ञान क्या है, यह मानव पर किस तरह काम करता है और उसकी जरूरत क्यों है। इसका मतलब हुआ कि वह समय भी आएगा, जब वैज्ञानिक अनुसंधान करके पता लगाएंगे कि मीराबाई जहर का प्याला पी गईं और उन पर उसका असर क्यों नहीं हुआ था? ईसा मसीह तीन दिनों तक सूली पर लटके होने के बावजूद जीवित कैसे रह गए थे? तैलंग स्वामी, जिन्हें बनारस का चलता-फिरता महादेव कहा जाता था, कड़े पहरे में जेल में होने के बावजूद किस तरह सड़कों पर घूमते-फिरते दिख जाते थे? पदार्थ, वैद्युतिकी, नाभिकीय भौतिकी आदि पर अनुसंधान करने वाले वैज्ञानिक भक्ति पर अनुसंधान करके बताएंगे कि आस्था, विश्वास और भक्ति का मानव पर किस तरह प्रभाव डालता है? भक्ति मानव मस्तिष्क के विद्युत चुंबकीय तरंगों को किस तरह प्रभावित करती है?  एंजाइमों को किस तरह प्रभावित करती है? उससे हृदयवाहिका तंत्र में किस तरह का बदलाव होता है?  शारीरिक और मानसिक अवस्थाओं में जो परिवर्तन होता है, उसे वैज्ञानिक भाषा में किस तरह परिभाषित किया जाए और उसे कौन-सा नाम दिया जाए? वैज्ञानिक अपने अनुसंधान का दायरा अब पदार्थ, वैद्युतिकी, नाभिकीय भौतिकी आदि तक ही सीमिति नहीं रखेंगे।

वैदिक काल के वैज्ञानिकों यानी हमारे ऋषि-मुनियों ने कहा था कि सृष्टि में छोटे अणु से लेकर विशाल आकाशगंगा तक सभी कुछ एक परमात्मा में व्याप्त है। उन्होंने इसे संस्कृत में ऐसे कहा – “अणोरणियाम् महतो महीयान्।“ वेद व्यास से लेकर महर्षि वाल्मिकी तक और उनके बाद के संत भी देश-काल को ध्यान में रखकर वेद और उपनिषदों की इस बात को समझाते रहे। वे बताते थे कि मानव के अस्तित्व के अलावा भी ब्रह्मांड में अन्य कोई अस्तित्व है, जिसका स्वरूप दिव्य है। आत्म-ज्ञानी संतों ने अपने अनुभवों के आधार पर कहा था कि मनुष्य ही ब्रह्मांड की प्रतिमूर्ति है। जो बाहर है, वह भीतर भी है। आधुनिक काल में भी हम इसे अद्वैत वेदांत कहते हैं। तभी निष्कर्ष निकाला गया कि चेतना का विस्तार करके पारलौकिक चीजों से साक्षात्कार संभव है। पर तर्क की दुनिया में जीने वाले बुद्धिजीवियों को यह बात तब समझ में आई, जब अल्बर्ट आइंस्टाइन ने इसे युनिफाइड फील्ड थीयरी के रूप में परिभाषित कर दिया। इस थीयरी की मान्यता है कि ब्रह्मांड में सृष्टि का हर पदार्थ अदृश्य माध्यम के द्वारा एक-दूसरे से जुड़ा है।

आइंस्टाइन ने कहा था – “आंखों से दिखने वाली यह पृथकता केवल भ्रम है। असलियत में इस ब्रह्मांड में स्थित हम सभी एक ही हैं। बस, हमें अपनी अनुकंपा की सीमाओं को इतना बढ़ाना होगा कि हम सारे विश्व को अपने दायरे में समां लें।“ स्वामी सत्यानंद कहते थे कि यह अजीब बात है कि जब आइस्टाइन कहते हैं E = mc2 तो उसे परखने की जरूरत महसूस नहीं होती। यदि शास्त्रसम्मत बातें हों तो कई सवाल खड़े किए जाते हैं। पर समय बदल रहा है। इसके स्पष्ट संकेत मिल रहे हैं। अब वह दिन दूर नहीं जब वैज्ञानिक भी खुले तौर पर कहेंगे कि इस विश्व और आकाश गंगा में हर जीव-जंतु जिस अदृश्य शक्ति से आपस में जुड़े हैं, वही तो परमात्मा है।   

नई शताब्दी में बच्चे सवाल करेंगे कि आत्मा क्या है और उसका स्थान कहां है? वे ऐसा सवाल करके संन्यास की बात नहीं, बल्कि विज्ञान की बात कर रहे होंगे। उन्हें थोड़ा सरल तरीके से और थोड़ा विस्तार से बताना होगा कि भगवान बुद्ध और ईसामसीह से लेकर सुकरात, अरस्तू व प्लेटो तक की मान्यता थी कि प्रत्येक वस्तु चाहे वह दृश्य हो या अदृश्य, शक्ति या ऊर्जा की अभिव्यक्ति है। आधुनिक युग में वैज्ञानिक अणु, परमाणु, इलेक्टॉन, प्रोटॉन आदि की चर्चा करते हैं। बात एक ही है। यह इस बात का प्रमाण है कि प्रत्येक वस्तु, प्रत्येक सजीव या निर्जीव पदार्थ, चल या अचल, दृश्य या अदृश्य ऊर्जा कणों का समिश्रण हैं। सभी वस्तुओं व जीवों का मूल स्रोत एक ही है। शास्त्रों में भी कहा गया है कि आत्मा सर्वव्यापक है। किसी ने स्वामी सत्यानंद से पूछा था – आत्मा कहां होती है? इसके जबाव में वे कई सवाल करते गए और खुद ही जबाव भी देते गए थे। मसलन, दूध में मक्खन कहां है? सब जगह। काठ में आग कहा है? सब जगह। बीज में वृक्ष कहां है? सब जगह। उसी तरह सृष्टि में आत्मा कहा है? सब जगह।

इसी तरह बच्चे परमात्मा को लेकर भी सवाल करेंगे। उन्हें बताना होगा कि प्रत्येक घटना ब्रह्मांडीय चेतना की अभिव्यक्ति है, जिसे लीला भी कहा जाता है। पर चेतना का बोध मनुष्य को ही हो पाता है। तभी उसके मन में सवाल आता रहा कि मैं कैसे जान जाता हूं कि यह अमुक वस्तु है? रात में मृतावस्था में होने के बावजूद जब नींद खुलती है तो कैसे पता चलता है कि मैं वही आदमी हूं? अनुसंधान करके पता लगाया गया कि इसकी वजह चेतन मन की सजगता है। फिर सवाल उठा कि यह सजगता क्या है और यह कैसे हासिल होती है? पता चला कि चेतना के पार भी कुछ है, जो हर व्यक्ति में विराजमान है। उसी की आंशिक अभिव्यक्ति है सजगता। योगियो और आत्मज्ञानियों ने योगबल व भक्ति की बदौलत चेतना के पार तक पहुंच बनाई। उन्होंने उसे परमचेतना मानते हुए व्यवस्था दी कि वही परमात्मा है। अब आधुनिक युग के वैज्ञानिक परमचेतना की गुत्थियां सुलझाने के लिए तत्पर दिख रहे हैं। भक्ति युग में इसी परमात्मा से साक्षात्कार की बात है, जो सुख-शांति देने में सहायक है।   

भारतीय संतों को तो शुरू से ही इस बात का भान था कि विभिन्न राजनैतिक कारणों से विलुप्त होती संस्कृति हमें कहीं का नहीं छोड़ेगी। शायद यही वजह है कि स्वामी रामतीर्थ, रामकृष्ण परमहंस, स्वामी विवेकानंद व स्वामी शिवानंद सरस्वती जैसे न जाने कितने ही संतो ने अपनी शक्तियों का इस्तेमाल करके अध्यात्म को जिंदा रखा। कुछ अन्य वजहों से भी आध्यात्मिक उत्थान के अभियान को बल मिला। जैसे, पॉल ब्रंटन “गुप्त भारत की खोज” करते हुए भारतीय संतों से इस तरह प्रभावित हुए कि आए थे पत्रकार के रूप में और अपने देश अमेरिका लौटे रमण महर्षि के शिष्य के रूप में। देश की आजादी से पहले कलकत्ता उच्च न्यायालय के न्यायधीश रहे सर जॉन वुडरफ भारतीय तंत्र विद्या से इतने प्रभावित हुए थे कि नौकरी छोड़कर तंत्र साधना करने लगे थे। बाद में योग व तंत्र-शास्त्र पर कई किताबें लिख दी। उनमें “द सर्पेंट पावर” बेहद चर्चित है। इन पुस्तकों से पश्चिमी जगत के लोगों को योग और अध्यात्म को लेकर बड़ी आश्वस्ति मिली थी।

स्वामी सत्यानंद सरस्वती कहते थे कि उनके पास दुनिया के अनेक देशों के वैज्ञानिक आते हैं और कहते हैं कि अब बहुत हो गया। हम जितना प्रयोग कर रहे हैं, दुनिया उसका उपयोग अपने विनाश के लिए कर रही है। मानव उनको विकृत कर रहे हैं, उनका दुरूपयोग कर रहे हैं। यह भोग की अतिशयता है। विकसित देशों के लोगों को भी थोड़ा-थोड़ा समझ में आने लगा है कि भोगवाद में सिवाय अशांति के कुछ हाथ नहीं लगा। पदार्थ पर वैज्ञानिक अनुसंधानों से अनेक उपलब्धियां हासिल हुईं। पर उसी अनुपात में मन अशांत होता गया और शरीर नाना प्रकार की बीमारियों का घर बनता गया। इन सबका मिलाजुला परिणाम यह है कि आज भारत के आश्रमों में भारतीयों से ज्यादा विदेशियों की भरमार होती है। वे संकीर्तन करते हैं, मंत्रोच्चारण करते हैं और भक्ति मार्ग पर बढ़ते रहने के लिए ईमानदार कोशिशें करते दिखते हैं। यह भक्ति युग के आगमन की आहट ही तो है।

(लेखक वरिष्ठ पत्रकार और योग विज्ञान विश्लेषक हैं)